地藏经 · 忉利天宫神通品第一
dì zàng jīng · dāo lì tiān gōng shén tōng pǐn dì yī
shì
wén
shí
zài
dāo
tiān
wèi
shuō
ěr
shí
shí
fāng
liàng
shì
jiè
shuō
shuō
qiè
zhū
jiē
lái
huì
zàn
tàn
shì
jiā
néng
zhuó
è
shì
xiàn
zhì
huì
shén
tōng
zhī
diào
gāng
qiáng
zhòng
shēng
zhī
qiǎn
shì
zhě
wèn
xùn
shì
zūn
shì
shí
lái
hán
xiào
fàng
bǎi
qiān
wàn
亿
guāng
míng
yún
suǒ
wèi
yuán
mǎn
guāng
míng
yún
bēi
guāng
míng
yún
zhì
huì
guāng
míng
yún
guāng
míng
yún
sān
mèi
guāng
míng
yún
xiáng
guāng
míng
yún
guāng
míng
yún
gōng
guāng
míng
yún
guī
guāng
míng
yún
zàn
tàn
guāng
míng
yún
fàng
shì
děng
shuō
guāng
míng
yún
yòu
chū
zhǒng
zhǒng
wēi
miào
zhī
yīn
suǒ
wèi
tán
luó
yīn
shī
luó
yīn
chàn
luó
yīn
luó
yīn
chán
luó
yīn
luó
yīn
bēi
yīn
shě
yīn
jiě
tuō
yīn
lòu
yīn
zhì
huì
yīn
zhì
huì
yīn
shī
zi
hǒu
yīn
shī
zi
hǒu
yīn
yún
léi
yīn
yún
léi
yīn
chū
shì
děng
shuō
shuō
yīn
suō
shì
jiè
fāng
guó
yǒu
liàng
亿
tiān
lóng
guǐ
shén
dào
dāo
tiān
gōng
suǒ
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tiān
wáng
tiān
dāo
tiān
yàn
tiān
dōu
tuó
tiān
huà
tiān
huà
zài
tiān
fàn
zhòng
tiān
fàn
tiān
fàn
tiān
shǎo
guāng
tiān
liàng
guāng
tiān
guāng
yīn
tiān
shǎo
jìng
tiān
liàng
jìng
tiān
biàn
jìng
tiān
shēng
tiān
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tiān
guǎng
广
guǒ
tiān
xiǎng
tiān
fán
tiān
tiān
shàn
jiàn
tiān
shàn
xiàn
tiān
jiū
jìng
tiān
shǒu
luó
tiān
nǎi
zhì
fēi
xiǎng
fēi
fēi
xiǎng
chù
tiān
qiè
tiān
zhòng
lóng
zhòng
guǐ
shén
děng
zhòng
lái
huì
yǒu
fāng
guó
suō
shì
jiè
hǎi
shén
jiāng
shén
shén
shù
shén
shān
shén
shén
chuān
shén
miáo
jià
shén
zhòu
shén
shén
kōng
shén
tiān
shén
yǐn
shí
shén
cǎo
shén
shì
děng
shén
jiē
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zhū
guǐ
wáng
suǒ
wèi
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guǐ
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xuè
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wáng
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guǐ
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bìng
guǐ
wáng
shè
guǐ
wáng
xīn
guǐ
wáng
guǐ
wáng
ài
jìng
guǐ
wáng
shì
děng
guǐ
wáng
jiē
lái
huì
ěr
shí
shì
jiā
gào
wén
shū
shī
wáng
zi
guān
shì
qiè
zhū
tiān
lóng
guǐ
shén
shì
jiè
shì
jiè
guó
guó
shì
jīn
lái
huì
dào
dāo
tiān
zhě
zhī
shù
fǒu
wén
shū
shī
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shì
zūn
ruò
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zhī
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wén
shū
shī
yǎn
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shù
jiē
shì
zàng
jiǔ
yuǎn
jié
lái
dāng
wèi
chéng
jiù
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chéng
jiù
wèi
chéng
jiù
wén
shū
shī
bái
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shì
zūn
guò
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xiū
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gēn
zhèng
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suǒ
yán
dāng
xìn
shòu
xiǎo
guǒ
shēng
wén
tiān
lóng
wèi
lái
shì
zhū
zhòng
shēng
děng
suī
wén
lái
chéng
shí
zhī
huái
怀
huò
shè
shǐ
使
dǐng
shòu
wèi
miǎn
xīng
bàng
wéi
yuàn
shì
zūn
guǎng
广
shuō
zàng
yīn
zuò
xíng
yuàn
ér
néng
chéng
jiù
shì
gào
wén
shū
shī
sān
qiān
qiān
shì
jiè
suǒ
yǒu
cǎo
cóng
lín
dào
zhú
wěi
shān
shí
wēi
chén
shù
zuò
héng
héng
shā
shā
jiè
jiè
zhī
nèi
chén
jié
jié
zhī
nèi
suǒ
chén
shù
jǐn
chōng
wèi
jié
zàng
zhèng
shí
guǒ
wèi
lái
qiān
bèi
duō
shàng
kuàng
zàng
zài
shēng
wén
zhī
wén
shū
shī
wēi
shén
shì
yuàn
ruò
wèi
lái
shì
yǒu
shàn
nán
zi
shàn
rén
wén
shì
míng
huò
zàn
tàn
huò
zhān
huò
chēng
míng
huò
gòng
yǎng
nǎi
zhì
cǎi
huà
lòu
xíng
xiàng
shì
rén
dāng
bǎi
fǎn
shēng
sān
shí
sān
tiān
yǒng
duò
è
dào
wén
shū
shī
shì
zàng
guò
jiǔ
yuǎn
shuō
shuō
jié
qián
shēn
wèi
zhǎng
zhě
shí
shì
yǒu
hào
yuē
shī
zi
fèn
xùn
wàn
xíng
lái
shí
cháng
zhě
zi
jiàn
xiāng
hǎo
qiān
zhuāng
yán
yīn
wèn
zuò
xíng
yuàn
ér
xiāng
shí
shī
zi
fèn
xùn
wàn
xíng
lái
gào
zhǎng
zhě
zi
zhèng
shēn
dāng
jiǔ
yuǎn
tuō
qiè
shòu
zhòng
shēng
wén
shū
shī
shí
cháng
zhě
zi
yīn
yuàn
yán
jīn
jǐn
wèi
lái
jié
wèi
shì
zuì
liù
dào
zhòng
shēng
guǎng
广
shè
fāng
biàn
便
jǐn
lìng
jiě
tuō
ér
shēn
fāng
chéng
dào
shì
qián
yuàn
jīn
bǎi
qiān
wàn
亿
yóu
shuō
jié
shàng
wèi
yòu
guò
ā
sēng
jié
shí
shì
yǒu
hào
yuē
jué
huá
dìng
zài
wáng
lái
shòu
寿
mìng
bǎi
qiān
wàn
亿
ā
sēng
jié
xiàng
zhī
zhōng
yǒu
luó
mén
宿
shēn
hòu
zhòng
suǒ
qīn
jìng
xíng
zhù
zuò
zhū
tiān
wèi
xìn
xié
cháng
qīng
sān
bǎo
shì
shí
shèng
guǎng
广
shè
fāng
biàn
便
quàn
yòu
lìng
shēng
zhèng
jiàn
ér
wèi
quán
shēng
xìn
jiǔ
mìng
zhōng
hún
shén
duò
zài
jiàn
shí
luó
mén
zhī
zài
shì
xìn
yīn
guǒ
dāng
suí
shēng
è
suì
mài
jiā
zhái
guǎng
广
qiú
xiāng
huá
zhū
gōng
xiān
xīng
gòng
yǎng
jiàn
jué
huá
dìng
zài
wáng
lái
xíng
xiàng
zài
zhōng
huà
wēi
róng
duān
yán
bèi
shí
luó
mén
zhān
zūn
róng
bèi
shēng
jìng
yǎng
niàn
yán
míng
jué
qiè
zhì
ruò
zài
shì
shí
hòu
tǎng
lái
wèn
zhī
chù
suǒ
shí
luó
mén
chuí
liáng
jiǔ
zhān
liàn
lái
wén
kōng
zhōng
shēng
yuē
zhě
shèng
zhì
bēi
āi
jīn
shì
zhī
chù
luó
mén
zhǎng
xiàng
kōng
ér
bái
kōng
yuē
:‘
shì
shén
kuān
yōu
shī
lái
zhòu
liàn
chǔ
wèn
zhī
shēng
jiè
。’”
shí
kōng
zhōng
yǒu
shēng
zài
bào
yuē
:‘
shì
suǒ
zhān
zhě
guò
jué
huá
dìng
zài
wáng
lái
jiàn
bèi
cháng
qíng
zhòng
shēng
zhī
fēn
lái
gào
shì
。’”
luó
mén
wén
shēng
shēn
zhī
jié
jiē
sǔn
zuǒ
yòu
shì
liáng
jiǔ
fāng
ér
bái
kōng
yuē
:‘
yuàn
mǐn
shuō
shēng
jiè
jīn
shēn
xīn
jiāng
jiǔ
。’”
shí
jué
huá
dìng
zài
wáng
lái
gào
shèng
yuē
:‘
gòng
yǎng
dàn
zǎo
fǎn
shě
duān
zuò
wéi
zhī
míng
hào
dāng
zhī
suǒ
shēng
chù
。’”
shí
luó
mén
xún
guī
shě
duān
zuò
niàn
jué
huá
dìng
zài
wáng
lái
jīng
jiàn
shēn
dào
hǎi
biān
shuǐ
yǒng
fèi
duō
zhū
è
shòu
jǐn
tiě
shēn
fēi
zǒu
hǎi
shàng
dōng
西
chí
zhú
jiàn
zhū
nán
rén
bǎi
qiān
wàn
shù
chū
hǎi
zhōng
bèi
zhū
è
shòu
zhēng
shí
dàn
yòu
jiàn
chā
xíng
huò
duō
shǒu
duō
yǎn
duō
duō
tóu
kǒu
wài
chū
rèn
jiàn
zhū
zuì
rén
shǐ
使
jìn
è
shòu
jué
tóu
xiāng
jiù
xíng
wàn
lèi
gǎn
jiǔ
shì
shí
luó
mén
niàn
rán
yǒu
guǐ
wáng
míng
yuē
shǒu
lái
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bái
shèng
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shàn
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shí
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wèn
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:‘
shì
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yuē
:‘
shì
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wéi
shān
miàn
西
zhòng
hǎi
。’”
shèng
wèn
yuē
:‘
wén
tiě
wéi
zhī
nèi
zài
zhōng
shì
shì
shí
fǒu
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yuē
:‘
shí
yǒu
。’”
shèng
wèn
yuē
:‘
jīn
yún
dào
suǒ
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yuē
:‘
ruò
fēi
wēi
shén
fēi
èr
shì
zhōng
néng
dào
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shèng
yòu
wèn
:‘
shuǐ
yuán
ér
nǎi
yǒng
fèi
duō
zhū
zuì
rén
è
shòu
?’”
yuē
:‘
shì
yán
zào
è
zhòng
shēng
xīn
zhī
zhě
jīng
shí
jiǔ
hòu
rén
wèi
zuò
gōng
jiù
nàn
shēng
shí
yòu
shàn
yīn
dāng
běn
suǒ
gǎn
rán
xiān
hǎi
hǎi
dōng
shí
wàn
yóu
xún
yòu
yǒu
hǎi
bèi
hǎi
zhī
dōng
yòu
yǒu
hǎi
bèi
sān
è
yīn
zhī
suǒ
zhāo
gǎn
gòng
hào
hǎi
chù
shì
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shèng
yòu
wèn
guǐ
wáng
yuē
:‘
zài
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yuē
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sān
hǎi
zhī
nèi
shì
shù
bǎi
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suǒ
wèi
zhě
yǒu
shí
yǒu
bǎi
liàng
yǒu
qiān
bǎi
liàng
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shèng
yòu
wèn
guǐ
wáng
yuē
:‘
lái
wèi
jiǔ
zhī
hún
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dāng
zhì
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guǐ
wáng
wèn
shèng
yuē
:‘
zhī
zài
shēng
háng
?’”
shèng
yuē
:‘
xié
jiàn
huǐ
sān
bǎo
shè
huò
zàn
xìn
xuán
yòu
jìng
suī
qiǎn
wèi
zhī
shēng
chù
。’”
wèn
yuē
:‘
zhī
xìng
shì
děng
?’”“
shèng
yuē
:‘
luó
mén
zhǒng
hào
shī
luó
shàn
xiàn
hào
yuè
。’”
zhǎng
yuē
:‘
yuàn
shèng
zhě
què
fǎn
běn
chù
zhì
yōu
bēi
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shēng
tiān
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jīng
jīn
sān
yún
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xiào
shùn
zhī
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wèi
shè
gōng
xiū
shī
jué
huá
dìng
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wéi
zhī
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yīng
shì
jiàn
zuì
rén
shòu
tóng
shēng
。’”
guǐ
wáng
yán
zhǎng
ér
tuì
退
luó
mén
xún
mèng
guī
shì
biàn
便
jué
huá
dìng
zài
wáng
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xiàng
zhī
qián
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shì
yuàn
yuàn
jǐn
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jié
yīng
yǒu
zuì
zhòng
shēng
guǎng
广
shè
fāng
biàn
便
shǐ
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lìng
jiě
tuō
gào
wén
shū
shī
shí
guǐ
wáng
zhě
dāng
jīn
cái
shǒu
shì
luó
mén
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zàng
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译文
这部经是我(阿难)亲闻佛陀这样宣说的:一时,释迦牟尼佛为报母生育之恩,知道母亲已生在忉利天,就上升到忉利天专门为母亲说法。当时,十方无数世界,有不可说、不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨,听说释迦牟尼佛到忉利天为母亲说法,都来随喜参加这个法会。法会中,无量诸佛及大菩萨摩诃萨同声赞叹释迦牟尼佛,能够在娑婆世界的五浊恶世里,现种种不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,使他们明了离苦得乐的佛法。诸佛及大菩萨摩诃萨,都分别派遣侍者来向世尊致敬。 天人献草这时,释迦牟尼佛慈悲含笑,放出百千万亿大光明云,分别是大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云。 呈现如此不可胜数的光明云以后,又发出种种微妙的声音,分别是布施波罗蜜音、持戒波罗蜜音、忍辱波罗蜜音、精进波罗蜜音、禅定波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、狮子吼音、大狮子吼音、云雷音、大云雷音。 发出如此不可胜数的声音之后,娑婆世界及他方世界种种国土,有无量亿的天龙鬼神,也集合到这忉利天宫,他们是四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天,直到非想非非想处天,一切天众、龙众、鬼神等众,都来集会。 另外,还有其他世界及娑婆世界上的各种神祇亦来集会,包括海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神等。还有他方世界及娑婆世界中的各种鬼王,所谓恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王等,这许多鬼王也来参加法会。 这时,释迦牟尼佛对文殊师利法王子菩萨摩诃萨说:“你看,这一切诸佛、菩萨及天龙鬼神,有来自此世界的,有来自其他世界的;有来自这方国土(即阎浮提)的,有来自他方国土的,如今都来到忉利天集会,你知道他们的数目一共有多少吗?” 文殊师利回答佛说:“世尊,以我所拥有的神通和力量,即使花上一千人劫这么长的时间来测算,也还是不能得知有多少数啊!” 佛告诉文殊师利菩萨说:“我以佛眼智慧来测算,也无法得知其确切数目,这些都是地藏菩萨从久远的、不可计量的劫数直到现在,已度脱使令成佛、正度脱使令成佛以及将度脱使令成佛的众生。” 文殊菩萨代一切众生向佛恭敬启问:“世尊啊!我于过去无量阿僧祇劫以前直到现在,勤修善根福德智慧,已彻底证悟了无碍智。因此,凡是听到佛所说的一切,都能够坚信受持。但对那些小果位的声闻、天龙八部以及未来世的一切众生,即使听到了如来真实不虚的话语,一定心里还是要生起疑惑的。即使出于恭敬,勉强接受,难免在外界的影响下说出诽谤的话来,反而使这些众生因此而造罪了。因此,我请求世尊,能否为这些众生,比较详细地介绍一下地藏菩萨摩诃萨,他从初发心时起直到现在,一直在做哪种修行,立哪种大愿,才能成就所说的那样不可思议的功德神力呢?” 佛告诉文殊菩萨说:“譬如说,将三千大千世界里所有的草木、丛林、稻麻、竹子、芦苇、山石、微尘等每一件东西记一个数,每一个数算做一条恒河;每一条恒河里有那么多的沙;将这么多的恒河里所有的沙,每一粒沙子算做一个世界;每一个世界都碎成微尘,每一粒微尘算做一个大劫;将一个大劫里所积的微尘数,再统统算为劫数。地藏菩萨自从证到十地果位以来所经过的劫数、度化的众生,远远超过上述比喻的数量之千倍。更何况地藏菩萨在声闻、辟支佛时所修行的时间与度化的众生,那更是多得无法想象了。文殊师利,这位菩萨的神通威力、宏誓大愿真是不可思议。倘若在未来世界里,有善男子或善女人,有缘能听到地藏菩萨的名号,或是赞叹,或是恭敬瞻礼,或是称念地藏菩萨的名号,或是拿灯烛、香花、饮食、衣服、燃香、果品等供于菩萨像前,或是绘画地藏菩萨形象、用玉石雕刻地藏菩萨形象、用土木胶漆彩帛等塑造地藏菩萨的形象,此人即能够以上述的功德,上升至忉利天,往返生于三十三天,永不会堕落到恶道中去。” “文殊师利,这位地藏菩萨摩诃萨,在过去久远不可说不可说大劫之前,有一次投生为一位大长者家的儿子。在那个时代里,正好有一位佛住世,佛的名号称狮子奋迅具足万行如来。这位大长者子见到佛的相貌威仪非常的美好,兼备了千种的福慧与庄严。因此想要知道其原因,就来到佛前恭敬发问,立了什么样的誓愿,做了什么样的功德,才能感应到这种圆满的妙相。当时狮子奋迅具足万行如来就告诉长者子说:‘要想修证到这样圆满微妙的相貌和身形,应当在非常长久的遥远年代里,以佛法的清净智慧去度脱一切受苦的众生。大长者子听佛这样说了以后,就在佛前立下宏誓大愿说:‘我发愿,从今天起,以至尽未来际无数劫的岁月里,为一切六道中受苦的众生,以佛法的智慧,用种种方便使他们都能解脱生死,而后我自身再证得涅槃而成佛。’正是由于大长者子在狮子奋迅具足万行如来前发了如此誓愿。所以直到今天,虽然已经经过了百千万亿那由他不可说的大劫这么长的时间,仍然行菩萨道,度化众生。” “再者,在过去不可思议无量数劫以前,当时世上有佛住世,号为觉华定自在王如来,寿命为四百千万亿无量数劫。在觉华定自在王佛教化的像法时代中,有一位出身婆罗门的女子,由于曾在过去无量世当中积累了无量的善根与福德,因此为大众所尊重钦佩,无论何时何地,行住坐卧之时总有天神在暗中保护着她。她的母亲不聿信了邪教邪说,非但不信佛,反而还常常轻视佛法僧三宝。为此,这位圣女想尽了种种方法,劝说、诱导她母亲,希望母亲能产生正知正见。但其母由于业障太重,善根太少,始终对佛法三心二意,不能完全信仰奉持。不久之后,她母亲寿终,魂神堕落到无间地狱中去了。婆罗门女知道其母亲在世时不相信因果报应,以其所做的恶业,命终之后,一定会堕入恶趣。为了救度母亲,她就变卖了自己的家园房舍及种种资产,筹办购买了上好名贵的香和花,以及其他各种供佛所用的器具物品,在各处佛像、宝塔、寺院当中一心供养。在一座寺院里,她见到一尊觉华定自在王如来的塑像,其形象威严慈祥、亲切端庄,惟妙惟肖,形神兼备,栩栩如生。当时,婆罗门女恭敬瞻礼佛的尊容时,心里升起加倍的敬仰,心想‘佛的名号既然称为大觉,具备一切智而无所不知。倘若佛在世时,母亲死后,倘若我来问佛我母死后所去的生地,佛肯定能知道并会告诉我的’。怀着遗憾与悲伤,婆罗门女在佛像前,一边伤心地哭泣,一边不停地礼拜念佛。不知过了多久,忽然空中有个声音在说:‘那位正在哭泣的圣女,不要太过悲伤了,我来告诉你母亲死后所生的地方。’” “婆罗门女听到这声音之后,非常激动,合掌向空中问道:‘是哪一位有德之神,来安慰我的忧虑?我自从失去母亲以来,日日夜夜怀着悲伤的心情忆念我的母亲,不知道她生在什么世界了。’” “这时空中的声音再次告诉婆罗门女说:‘我就是你现在正在瞻仰礼拜的过去佛觉华定自在王如来。见你思母心切,远远超过人之常情,所以来告诉你母亲的生处。’” “婆罗门女听到这声音,激动万分,情不自禁扑倒在地,以至于手足关节折损了。旁人赶紧过来扶住她,安慰她,过了好一会儿才苏醒过来,泪流满面地对空中说:‘愿佛慈愍于我,快点告诉我母亲所生之处吧!我如今长久思念母亲,身心交瘁,都快要死了。’” “这时,觉华定自在王如来再次告诉圣女说:‘你等供养仪式完毕以后,早点回家,在家中净室里,端身正坐,排除一切杂念,专心忆念我的名号,到一定的时候之后,即可知道你母亲所生的去处了。’” “婆罗门女礼佛供养之后,立刻回到自己家中,端正坐好,因思念母亲心切,一刻不敢分心,全心全意称念觉华定自在王如来的名号。经一日一夜之久,忽然间觉得自己来到了一个大海边。这大海里的水,犹如滚汤一样,沸涌不止,海水中还有许许多多极其凶恶的怪兽,身子都是以铁化成,来来往往地在海面上飞行,东奔西跑。只见海里有成千上万的男男女女,一会儿漂上来,一会儿沉下去,被这些恶兽争来抢去地吞吃,又见到各种各样形状不同的夜叉:有的生了好多只眼,有的生了好多颗头,有的生了好多只脚,等等。这些夜叉露出白森森锋利的牙齿好像刀剑一样,它们追赶驱逐着这些罪人,使他们挨近恶兽,好让这些恶兽吞吃他们。不仅如此,这些夜叉也亲自动手争夺、攫取这些罪人,随意玩弄。有的把罪人的头和脚弯在一起,捆作一团;有的把他们的身体拉长压扁,如搓面团一般。这些夜叉的形状千奇百怪,种类多到数不清,令人毛骨悚然,不敢久视。婆罗门女因为有佛力加被,看到这些骇人的景象,当然不会产生恐惧的心理。” “正在这时,有一位鬼王,名字叫无毒,恭敬作礼来迎接圣女,对他说:‘善哉,菩萨,您为什么到这里来呀?’” “婆罗门女问鬼王说:‘这儿是什么地方?’” “无毒鬼王回答说:‘这儿是大铁围山西面的第一重海。’” “圣女问:‘我听说大铁围山内是地狱,这是真的吗?’” “无毒回答说:‘大铁围山里边,确确实实是地狱的所在。’” “圣女又问:‘我怎么会来到地狱呢?’” “无毒回答说:‘倘若不是依靠佛菩萨的威神之力,那便是因为本身所造地狱之业而来。除了这两种力量,谁也无法到这个地方来。’” “圣女又问:‘这里的海水为什么会像沸汤一样上下涌沸啊?为什么在海里有那么多的罪人和种种凶恶的怪兽呢?’” “无毒回答说:‘这些都是阎浮提的造恶众生,新死不久,经过七七四十九天后,由于没有亲戚、子女、朋友为他们做超度功德,使他们能脱离这地狱的苦难;同时,他们生前又没有好好修善,没有求得佛法僧三宝力量的加持,所以按照他们生前所做的恶业,就感应到地狱来了。一般来说,在进入地狱之前,要先渡过这一重海,此海往东过去有十万由旬,又有一海,那里的痛苦比这一重海还要加重一倍。在那重海的东边,又有一海,其中的苦楚更是倍上加倍。这三个业海都是由于众生身、口、意三业所造的恶因,而感招的痛苦之果。通常所称的业海,指的就是这儿。’” “圣女又问鬼王无毒说:‘那么,地狱又在什么地方呢?’” “无毒回答说:‘在三重海之内就是大地狱,其数有好几千,大大小小都不一样。所谓最大的,就有十八个。其次大的,有五百个,那里边的苦难和刑罚真是一言难尽。再其次的,就是小地狱也有千百之数,每个里边也有无量的苦难,真是苦海无边啊。’” “圣女又问大鬼王说:‘我母亲去世时间不长,不知道她的魂神在哪里?’” “鬼王问圣女道:‘菩萨,您的母亲生前的所作所为是怎样的呢?’” “圣女回答说:‘我母执著邪见,相信外道,以至于常常讥讽毁谤三宝。虽然有时经过劝说,暂时相信三宝,过不久就又不信不敬了。虽然去世时间不长,可我却不知道她投生到什么地方去了。’” “无毒再问圣女说:‘菩萨的母亲姓什么,叫什么呀?’” “圣女回答说:‘我父我母都属于婆罗门种姓,父亲叫尸罗善现,母亲叫悦帝利。’” “无毒听了以后,恭敬合掌告诉圣女说:‘圣女,您不必再忧伤挂怀,可以放心地回家了。这位悦帝利罪女已脱离地狱,升到天上,如今已经有三天了。据说多亏有孝顺的子女为她设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺,不但菩萨的母亲得以脱离了地狱之苦,就是在无间地狱里受苦的一切罪人,也都在这一天里做菩提座解脱了地狱之苦,升到善道受乐了。’” “鬼王说完之后,恭敬地向圣女合掌,抽身而退。” “此时婆罗门女仿佛大梦初醒,又回到了自己家中的佛堂。待明白了此事的前因后果,觉悟到生死业缘、因缘果报、佛力加持的不可思议,随即来到觉华定自在王如来的塔像之前,立下宏誓大愿说:愿自今日起直到遥远的未来之际,所有一切造罪受苦的众生,我都要用种种方法和智慧,使他们得到彻底解脱。” 佛告诉文殊师利菩萨说:“刚才所说的无毒鬼王,就是现在的财首菩萨,婆罗门女就是现在的地藏菩萨。”
简析
《忉利天宫神通品第一》出自佛教经典《地藏经》。这一品记载了释迦牟尼佛在忉利天宫(佛教中帝释所居),为母亲摩耶夫人说法;并且,佛陀为文殊菩萨讲说了地藏菩萨发愿救度众生的宿世往因。
注释
如是我闻:为佛教经典固定的开篇用语,又作“我闻如是”、“闻如是”。 一时:指说法的时间,亦即法会开始至法会圆满结束的某时,系经典序文六种成就之一,可径直理解为往昔某一个时候。 十方:为四方、四维、上下之总称,即东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下。 菩萨摩诃萨:乃菩提萨埵与摩诃萨埵之简称。译作大心,大众生,大有情。摩诃名大,萨名众生,即有作佛大心之众生也。“大”有三种:即愿大(愿作佛),行大(六度万行),度众生大(度尽一切众生也)。 五浊:在恶世、末世中出现的五种污浊,即劫浊,见浊,烦恼浊,众生浊,命浊。见浊,以不明万法因缘所生无自性故,妄执为实,起自他、人我之见,不能见道,故名见浊;烦恼浊,以有人我之见,生是非、生爱憎而起种种烦恼;众生浊,烦恼内熏,发动身三、口四七支,造取舍、憎爱等业,随业受报,轮回不息,故名众生浊;命浊,轮回中一期寿命,寿夭穷通,各各不同,故名命浊;劫浊,前四浊炽盛,三灾竟起,众苦充满,故名劫浊。以五浊复障故,难见实相之理,故为障道因缘也。 神通:又作神通力,即依修禅定而得的无碍自在、超人间的、不可思议的能力和妙用。凝心修定所得变化莫测,通用无碍,变化自在之力。不测之谓神,无碍之谓通。有宿命通、天耳通、他心通、天眼通、神足通(现众生、现世界、诣世界、生万物、示化身)、漏尽通(一切世界示现正觉),通称六通。 世尊:梵文Bhagavat,音译为薄伽梵,佛的尊称,梵语路迦那他或婆迦婆,译为世尊,乃佛之尊号,以佛具万德,为世所尊重也。意思是为世间所尊敬的人。 如来:梵文Tathagata,佛的十种德号之一,意思是乘如实道,从因来果而成正觉,通俗地说,即已经觉悟的人。梵语多陀阿伽陀,译作如来,佛十号之一,乃乘真如之道,从因来果而成正觉者也,名真身如来。 慈悲:慈,梵语Maitrya悲,梵语Karuna。慈爱众生并给予快乐(与乐),称为慈;同感其苦,怜悯众生,并拔除其苦(拔苦),称为悲;二者合称为慈悲。 般若:梵文Prajna的音译,智慧之意。般若,译作净慧,妙慧。通达诸法之智及断惑证真之慧也。智乃心之性,心生一切法,智知一切法,知而无知,无知而知,离一切相,得一切智,故名般若。 三昧:梵文、巴利语Samadhi的音译,又音译作三昧定、三摩地,定的异名,汉译作等持,即将心定于一处(或一境)的一种安定状态。 檀:梵文、巴利语Dana,又译作檀那,布施、施舍之义,六度中的施度,即以慈悲心而施福利与人之义。 尸:指尸罗,梵文Sila的音译,即持戒。意思是制止恶行不为,遇到善事恭敬去做。尸罗波罗蜜为六波罗蜜即六度之一。 羼(chàn)提:梵文Ksanti的音译,即令心安稳,堪忍外在之侮辱、恼害等,亦即凡加诸身心之苦恼、苦痛,皆堪忍之,而不愤怒、不结怨、不怀恶意。 毗(pí)离耶:梵文Virya的音译,汉译为精进。精进有身精进、心精进。身精进是昼夜六时诵经拜忏礼佛;心精进即昼夜六时,念兹在兹,一心忆念佛法而不忘失。 禅:梵文Dhyana的音译,意译作静虑、止他想、系念专注一境、正审思虑、思维修等,寂静审虑之意,指将心专注于某一对象,极寂静以详密思维之定慧均等的状态。 喜舍:指四无量心(慈、悲、喜、舍)中之第三喜无量心、第四舍无量心。 无漏:漏,为漏泄、漏落之意,乃烦恼之异名。烦恼能令人堕入三恶道,故称有烦恼之法为有漏;称离烦恼垢染之清净法为无漏,如涅槃、菩提等。贪、嗔、痴诸烦恼日夜由眼耳等六根门头漏泄不止,能令众生漏落到三恶道中去,故名为漏。以此之故,名有烦恼之法为有漏,离烦恼之法名无漏。戒、定、慧及涅槃等皆为无漏之法也。以自性清净,远离烦恼,故能出此无漏之音也。 狮子吼:狮子乃众兽之王,譬喻佛说法,一切外道皆远避之。 大狮子吼:喻佛说大乘法门,令闻者振作无畏,勇猛精进发大菩提心。 云雷音、大云雷音:譬喻佛身像云,佛说法像雨,佛的音像雷一样能够远震,使众生听了雷音,猛然警悟,生欢喜心。 文殊师利法王子:文殊师利,梵文Manjusri,意译为妙吉祥,音译另有曼殊室利。是大乘佛教中以智慧为特德的菩萨,往昔曾为诸佛之师,为释迦牟尼的左胁侍,中国佛教四大菩萨之一。法王子:佛于法自在,故称法王。 劫:梵文Kalpa,音译作劫波。这是印度表示极其长久时间的一个单位,分为小劫、中劫、大劫。梵语称劫波,译成“分别时节”,指不能用年、月、日、时来计算的极长远的时节。或以世界成、住、坏、空一周所须时间为一劫,或以大、中、小时为一劫。小劫者,以人寿八万四千岁起算,每过百年减一岁,直减至人寿十岁,为一减劫,合一千六百七十九万八千年;反之,从人寿十岁起,每过百年加一岁,直加至人寿八万四千岁,为一增劫。增劫、减劫都称小劫。十次增减,合二十小劫,为一中劫。四个中劫为一大劫。通常称劫即指大劫,合一十三亿四千三百八十四万年。 佛眼:指诸佛照破诸法实相,而慈心观众生之眼。佛眼具足肉眼、天眼、慧眼、法眼四种眼之作用,此眼无事不见、无事不知、无事不闻,闻见互用,无所思维,一切皆见。 证:修习正法,如实体验而悟入真理,称为证。有契会真理而悟入之意,故有契证、证契、证会、证悟、证入等词语。又证之境地,乃唯有自己体验之意,故有已证、内证、自内证之称。 声闻:指听闻佛陀声教而证悟的出家弟子。声闻原指佛陀在世时的诸弟子,后与缘觉、菩萨相对,而为二乘或三乘之一。 天龙八部:守护佛法的八种神。天龙为别称,八部是总称。这就是天人、龙、夜叉、乾达婆(乐神)、阿修罗、迦楼罗(金翅鸟)、紧那罗(歌神)、摩喉罗伽(大蟒蛇、地龙)。 因地:为“果地”之对称。地者,位地,阶位之意,指修行佛道,由因行至证果间的阶位。相对佛果之果位而言,等觉以下者悉为因地;对于初地以上之菩萨而言,地前菩萨之阶位皆为因地,即对已证位者,称未证位者为因地。 三千大千世界:又称三千世界,这是古代印度人对全宇宙的称呼。以须弥山为中心,七山八海交互绕之,更以铁围山为外廓,是名一小世界(若包括中心的须弥山及外围铁围山,则为九山)。一小世界乃一个日月所照耀之世界,约相当于一个太阳系。合一千个小世界为一中千世界;合一千个中千世界为一大千世界,故称三千大千世界。 恒河:印度最大的河流,在今印度与孟加拉国境内。发源于雪山南部,其流域即恒河平原,四通八达,丰饶广阔,为数千年来印度文明之中心,佛陀说法亦多在恒河流域。 十地:指佛教修行过程中的十个阶位,有多种十地之说。一、三乘共十地,是《智度论》七十八所说,声闻、缘觉、菩萨三乘所共通者。二、四乘共十地,是《大乘同性经》所说,于三乘后加入佛乘十地。三、真言十地,乃指《大日经》与《金刚顶经》二经密宗所立之十地。此处唯述菩萨乘之十地:一、欢喜地:为菩萨既满初阿僧祗劫之行,初得圣性,破见惑,证二空性,生大欢喜,故名欢喜地。菩萨于此地成就檀(布施)波罗密。二、离垢地:菩萨成就尸(持戒)波罗密,断修惑(即思惑),除毁犯之垢,使身清净,故云离垢地。三、发光地:菩萨成就羼提(忍辱)波罗密,断修惑,得谛察法忍,智慧显发,故云发光地。四、焰慧地:菩萨成就毗离耶(精进)波罗密,断修惑,使慧性炽盛,故云焰慧地。五、极难胜地:菩萨成就禅定波罗密,断修惑,真俗二智之行相互违者,使之合而相应,故云极难胜地。六、现前地:菩萨成就般若(智慧)波罗密,断修惑,发最胜智,使现前无染净差别,故云现前地。七、远行地:菩萨成就方便波罗密,发大悲心,断修惑,远离二乘之自度,故云远行地。八、不动地:菩萨成就愿波罗密,断修惑,作无相观,任运无功用相续,故云不动地。九、善慧地:菩萨成就力波罗密,断修惑,具足十力,于一切处,知可度不可度,能说法,故云善慧地。十、法云地:菩萨成就智波罗密,亦断修惑,具足无边恒沙清净性功德,出生无边功德水,如大云复虚空,出清净众水,故云法云地。十地位满,便证佛菩提而成佛。 辟支佛:梵文Pratyeka—buddha,意译为缘觉或独觉。共有:一、出生于无佛之世,当时佛法已灭,但因其前世修行的因缘,自以智慧得道;二、自觉不从他闻,观悟十二因缘之理而得道。善男子、善女人:佛教经典中对在家的信男、信女,每用善男子、善女人称呼。所谓的“善”,系对信佛、闻法、行善业者之美称。长者:为家主、居士之意,一般则通称富豪或年高德劭者为长者。狮子奋迅:狮子奋起之时,诸根开张,身毛皆竖,其势迅速勇猛,以其威仪啸吼之相,令其余兽类尽失其威,以此喻佛之大威神力。具足万行,指一切具足,福慧圆满。相好:佛的身体所具足的微妙的特征。相是大的特征,好是小的特征。佛有三十二种相,八十种好。千福庄严:此种相须在百劫之中修福方可得。每修一百福可得一相,称为百福庄严;修成三十二相则需三千二百福,因称千福庄严。六道:指众生根据其生前的善恶行为,有六种轮回转生的趋向或境地,即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天,也叫“六趣”。前三道为恶道,后三道为善道。 方便:或译善权、权宜。有三重意义:一指大乘菩萨不能像小乘一样自利,还必须运用各种手段利益他人;二是指为软化众生不得不因地因人制宜采取各种灵活方法,也即所谓权方便、权宜;三是指为证见真理而修的加行。 那由他:梵文Nayuta的音译,又译为那由多、那庾多,为数目的单位。意约为中国所说之“亿”,通常只是表示数目甚大之意。 阿僧祇:梵文Asamkhya的音译,意译为无数、无央数。佛教用于表示极为大量,无法以一般算数表示的计算单位。 觉华定自在王如来:觉悟时心境开朗,如莲华开放,故称觉华;摄心入定,抉破罗网,得大自在,所以称作定自在王。 像法:佛法有正法时代、像法时代、末法时代,这是就佛入灭后其教法的流行状态而分的三个时期。 婆罗门:梵文Brahmana的音译,意为清净。古印度四种姓之首,称最胜种姓,属祭司阶层,掌握社会的一切知识,包括宗教解脱的知识。专求解脱的婆罗门又称梵志。 宿福:过去世所做之善根功德。若以一生为限,从前迄今所做之善事亦称宿福,又称宿作福、宿善。 三宝:梵文Triratna,即佛、法、僧。佛是已开悟的人;法是指佛的教法;僧是信奉佛的、教法的僧众。以上三者,威德至高无上,永不变移,如世间之宝,故称三宝。 正见:指正确的知见,即能解知世间出世间因果,如实审虑诸法性相之有漏无漏的般若智慧。正见是八正道和十善之一,也就是对因果、事理、四圣谛及三法印等信受理解,并以之作为自己的见地。 无间地狱:无间,梵名Avici,音译作阿鼻、阿鼻旨,为八热地狱之第八。位于南赡部洲(即阎浮提)之地下二万由旬处,深广亦二万由旬,堕此地狱之有情,受苦无间。 因果:指原因与结果,亦即指因果律。因果,是佛教教义体系中用来说明一切事物相互关系的基本理论。盖一切诸法之形成,“因”为能生,“果”为所生。也就是说,能引生结果者为因,由因而生者为果。 恶趣:由恶业所感,而应趣往之处所,又称恶处、恶道。这是作为恶业结果的一种生存状态,是痛苦迷妄的生存环境。趣,为往到之义。一切智:梵文Sarvajna,音译为萨婆若、萨云然,为佛教所说的三智(一切智、道种智、一切种智)之一,指了知内外一切法相之智。 生界:现生结束后受生、托生的境地。夜叉:梵文yaksa,又音译为药叉、夜乞叉,汉译为捷疾鬼。佛教八部众之一,以昆沙门天眷属的身份,守护北方。通常指住于地上或空中,以威势恼害人,或守护正法之鬼类。 铁围山:以须弥山为中心,外有九山八海,第八海为咸海。南赡部洲等四大洲在此,围绕咸海者即是铁围山。围绕咸海而区划一小世界之铁山也。以须弥山为中心,外有七山八海,第八海即此咸海,瞻部等四大州均在此。围绕此咸海者,即大铁围山也,此为一小世界。详言之,中间是须弥山,以后各山团团围绕,第七重山外有四大部州,第八重山便是大铁围山,此铁围山乃一小世界之最外层也。铁围山又分两重,两重之间便是地狱所在。 业力:善恶之业有生起苦乐果之力用,称为业力。业,梵语Karman,音译作羯磨,为造作之义,意谓行为、所作、行动、作用、意志等身心活动,或单由意志所引生之身心生活。 阎浮提:南赡部洲的别称。新称瞻部州,位于须弥山的南方,也称南瞻部州,即是我们所居之处。阎浮是树名,为印度所产的乔木,虽为落叶植物,而其期极短,新叶相续而出。阎浮树下有河,称阎浮檀,河中出金,称阎浮檀金。阎浮提之“提”字,即“洲”之意也。按印度人的地理观,作为宇宙中心的须弥山四面有咸海,海中有四大部洲,分别为东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。 由旬:梵文Yojana,系古印度计算距离的单位。以帝王一日行军的路程为一由旬,约四十里。分上中下三等。上由旬六十里,中由旬五十里,下由旬四十里。 三业:即身、口、意三业。

作者简介

释迦牟尼[shì jiā mù ní]

释迦牟尼大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)的王子,属刹帝利种姓。 据佛经记载,释迦牟尼在19岁时,有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼,舍弃王族生活,出家修行。35岁时,他在菩提树下大彻大悟,遂开启佛教,随即在印度北部,中部恒河流域一带传教。年80在拘尸那迦城示现涅槃。