妙法莲华经 · 安乐行品第十四
miào fǎ lián huá jīng · ān lè xíng pǐn dì shí sì
ěr
shí
wén
shū
shī
wáng
zi
bái
yán
shì
zūn
shì
zhū
shèn
wéi
yǒu
jìng
shùn
shì
yuàn
hòu
è
shì
chí
shuō
shì
huá
jīng
shì
zūn
hòu
è
shì
yún
néng
shuō
shì
jīng
gào
wén
shū
shī
ruò
hòu
è
shì
shuō
shì
jīng
dāng
ān
zhù
zhě
ān
zhù
xíng
chù
qīn
jìn
chù
néng
wèi
zhòng
shēng
yǎn
shuō
shì
jīng
wén
shū
shī
yún
míng
xíng
chù
ruò
zhù
rěn
róu
shàn
shùn
ér
bào
xīn
jīng
yòu
suǒ
xíng
ér
guān
zhū
shí
xiàng
xíng
fēn
bié
shì
míng
xíng
chù
yún
míng
qīn
jìn
chù
qīn
jìn
guó
wáng
wáng
chén
guān
zhǎng
qīn
jìn
zhū
wài
dào
fàn
zhì
jiān
zi
děng
zào
shì
wén
zàn
yǒng
wài
shū
tuó
tuó
zhě
qīn
jìn
zhū
yǒu
xiōng
xiāng
chā
xiàng
luó
děng
zhǒng
zhǒng
biàn
xiàn
zhī
yòu
qīn
jìn
zhān
tuó
luó
chù
zhū
yáng
gǒu
tián
liè
zhū
è
shì
rén
děng
huò
shí
lái
zhě
wèi
shuō
suǒ
wàng
yòu
qīn
jìn
qiú
shēng
wén
qiū
qiū
yōu
sāi
yōu
wèn
xùn
ruò
fáng
zhōng
ruò
jīng
xíng
chù
ruò
zài
jiǎng
táng
zhōng
gòng
zhù
zhǐ
huò
shí
lái
zhě
suí
shuō
suǒ
qiú
wén
shū
shī
yòu
yīng
rén
shēn
néng
shēng
xiǎng
xiāng
ér
wèi
shuō
jiàn
ruò
jiā
xiǎo
chǔ
guǎ
děng
gòng
jìn
zhǒng
nán
zhī
rén
wéi
qīn
hòu
jiā
ruò
yǒu
yīn
yuán
shí
dàn
xīn
niàn
ruò
wèi
rén
shuō
chǐ
齿
xiào
xiàn
xiōng
nǎi
zhì
wéi
yóu
qīn
hòu
kuàng
shì
chù
nián
shào
shā
xiǎo
ér
tóng
shī
cháng
hǎo
zuò
chán
zài
xián
chù
xiū
shè
xīn
wén
shū
shī
shì
míng
chū
qīn
jìn
chù
guān
qiè
kōng
shí
xiàng
diān
dǎo
dòng
tuì
退
zhuǎn
kōng
suǒ
yǒu
xìng
qiè
yán
dào
duàn
shēng
chū
míng
xiāng
shí
suǒ
yǒu
liàng
biān
ài
zhàng
dàn
yīn
yuán
yǒu
cóng
diān
dǎo
shēng
shuō
cháng
guān
shì
xiāng
shì
míng
èr
qīn
jìn
chù
ěr
shí
shì
zūn
zhòng
xuān
ér
shuō
yán
ruò
yǒu
hòu
è
shì
wèi
xīn
shuō
shì
jīng
yīng
háng
chù
qīn
jìn
chù
cháng
guó
wáng
guó
wáng
zi
chén
guān
zhǎng
xiōng
xiǎn
zhě
zhān
tuó
luó
wài
dào
fàn
zhì
qīn
jìn
zēng
shàng
màn
rén
tān
zhù
xiǎo
chéng
sān
zàng
xué
zhě
jiè
qiū
míng
luó
hàn
qiū
hǎo
xiào
zhě
shēn
zhù
qiú
xiàn
miè
zhū
yōu
jiē
qīn
jìn
ruò
shì
rén
děng
hǎo
xīn
lái
dào
suǒ
wèi
wén
dào
suǒ
wèi
xīn
huái
怀
wàng
ér
wèi
shuō
guǎ
chǔ
zhū
nán
jiē
qīn
jìn
wéi
qīn
hòu
qīn
jìn
ér
kuí
kuài
tián
liè
wèi
shā
hài
fàn
ròu
huó
xuàn
mài
shì
zhī
rén
jiē
qīn
jìn
xiōng
xiǎn
xiàng
zhǒng
zhǒng
zhū
yín
děng
jǐn
qīn
jìn
píng
chù
wèi
shuō
ruò
shuō
shí
xiào
shí
jiāng
qiū
ruò
qiū
xīn
niàn
shì
míng
wèi
xíng
chù
jìn
chù
èr
chù
néng
ān
shuō
yòu
xíng
shàng
zhōng
xià
yǒu
wéi
wéi
shí
shí
fēn
bié
shì
nán
shì
zhū
zhī
jiàn
shì
míng
wèi
xíng
chù
qiè
zhū
kōng
suǒ
yǒu
yǒu
cháng
zhù
miè
shì
míng
zhì
zhě
suǒ
qīn
jìn
chù
diān
dǎo
fēn
bié
zhū
yǒu
shì
shí
fēi
shí
shì
shēng
fēi
shēng
zài
xián
chù
xiū
shè
xīn
ān
zhù
dòng
shān
guān
qiè
jiē
suǒ
yǒu
yóu
kōng
yǒu
jiān
shēng
chū
dòng
tuì
退
cháng
zhù
xiāng
shì
míng
jìn
chù
ruò
yǒu
qiū
miè
hòu
shì
xíng
chù
qīn
jìn
chù
shuō
jīng
shí
yǒu
qiè
ruò
yǒu
shí
jìng
shì
zhèng
niàn
suí
guān
cóng
chán
dìng
wèi
zhū
guó
wáng
wáng
chén
mín
luó
mén
děng
kāi
huà
yǎn
chàng
shuō
jīng
diǎn
xīn
ān
yǐn
yǒu
qiè
ruò
wén
shū
shī
shì
míng
ān
zhù
chū
néng
hòu
shì
shuō
huá
jīng
yòu
wén
shū
shī
lái
miè
hòu
zhōng
shuō
shì
jīng
yīng
zhù
ān
xíng
ruò
kǒu
xuān
shuō
ruò
jīng
shí
shuō
rén
jīng
diǎn
guò
qīng
màn
zhū
shī
shuō
rén
hào
cháng
duǎn
shēng
wén
rén
chēng
míng
shuō
guò
è
chēng
míng
zàn
tàn
měi
yòu
shēng
yuàn
xián
zhī
xīn
shàn
xiū
shì
ān
xīn
zhū
yǒu
tīng
zhě
yǒu
suǒ
nán
wèn
xiǎo
chéng
dàn
chéng
ér
wèi
jiě
shuō
lìng
qiè
zhǒng
zhì
ěr
shí
shì
zūn
zhòng
xuān
ér
shuō
yán
cháng
 
 
ān
yǐn
shuō
qīng
jìng
ér
shī
chuáng
zuò
yóu
shēn
zǎo
chén
huì
zhù
xīn
jìng
nèi
wài
jìng
ān
chù
zuò
suí
wèn
wèi
shuō
ruò
yǒu
qiū
qiū
zhū
yōu
sāi
yōu
guó
wáng
wáng
qún
chén
shì
mín
wēi
miào
yán
wèi
shuō
ruò
yǒu
nán
wèn
suí
ér
yīn
yuán
yǎn
fēn
bié
shì
fāng
biàn
便
jiē
shǐ
使
xīn
jiàn
jiàn
zēng
dào
chú
lǎn
duò
xiè
dài
xiǎng
zhū
yōu
nǎo
xīn
shuō
zhòu
cháng
shuō
shàng
dào
jiào
zhū
yīn
yuán
liàng
kāi
shì
zhòng
shēng
xián
lìng
huān
yǐn
shí
yào
ér
zhōng
suǒ
wàng
dàn
xīn
niàn
shuō
yīn
yuán
yuàn
chéng
dào
lìng
zhòng
ěr
shì
ān
gòng
yǎng
miè
hòu
ruò
yǒu
qiū
néng
yǎn
shuō
 
 
miào
huá
jīng
xīn
huì
zhū
nǎo
zhàng
ài
yōu
chóu
zhě
yòu
wèi
 
 
jiā
dāo
zhàng
děng
bìn
chū
ān
zhù
rěn
zhì
zhě
shì
shàn
xiū
xīn
néng
zhù
ān
shàng
shuō
rén
gōng
qiān
wàn
亿
jié
suàn
shù
shuō
néng
jǐn
yòu
wén
shū
shī
hòu
shì
miè
shí
shòu
chí
sòng
jīng
diǎn
zhě
huái
怀
chǎn
kuáng
zhī
xīn
qīng
xué
dào
zhě
qiú
cháng
duǎn
ruò
qiū
qiū
yōu
sāi
yōu
qiú
shēng
wén
zhě
qiú
zhī
zhě
qiú
dào
zhě
nǎo
zhī
lìng
huǐ
rén
yán
děng
dào
shèn
yuǎn
zhōng
néng
qiè
zhǒng
zhì
suǒ
zhě
shì
fàng
zhī
rén
dào
xiè
dài
yòu
yīng
lùn
zhū
yǒu
suǒ
zhèng
jìng
dāng
qiè
zhòng
shēng
bēi
xiǎng
zhū
lái
xiǎng
zhū
shī
xiǎng
shí
fāng
zhū
cháng
yīng
shēn
xīn
gōng
jìng
bài
qiè
zhòng
shēng
píng
děng
shuō
shùn
duō
shǎo
nǎi
zhì
shēn
ài
zhě
wèi
duō
shuō
wén
shū
shī
shì
hòu
shì
miè
shí
yǒu
chéng
jiù
shì
sān
ān
xíng
zhě
shuō
shì
shí
néng
nǎo
luàn
hǎo
tóng
xué
gòng
sòng
shì
jīng
zhòng
ér
lái
tīng
shòu
tīng
néng
chí
chí
néng
sòng
sòng
néng
shuō
shuō
néng
shū
ruò
shǐ
使
rén
shū
gòng
yǎng
jīng
juàn
gōng
jìng
zūn
zhòng
zàn
tàn
ěr
shí
shì
zūn
zhòng
xuān
ér
shuō
yán
ruò
shuō
shì
jīng
dāng
shě
huì
màn
chǎn
kuáng
xié
wěi
xīn
cháng
xiū
zhì
zhí
xíng
qīng
miè
rén
lùn
lìng
huǐ
yún
shì
zi
shuō
cháng
róu
néng
rěn
bēi
qiè
shēng
xiè
dài
xīn
shí
fāng
mǐn
zhòng
háng
dào
yīng
shēng
gōng
jìng
xīn
shì
shī
zhū
shì
zūn
shēng
shàng
xiǎng
jiāo
màn
xīn
shuō
zhàng
ài
sān
shì
zhì
zhě
yīng
shǒu
xīn
ān
xíng
liàng
zhòng
suǒ
jìng
yòu
wén
shū
shī
hòu
shì
miè
shí
yǒu
chí
shì
huá
jīng
zhě
zài
jiā
chū
jiā
rén
zhōng
shēng
xīn
fēi
rén
zhōng
shēng
bēi
xīn
yīng
zuò
shì
niàn
shì
zhī
rén
wèi
shī
lái
fāng
biàn
便
suí
shuō
wén
zhī
jué
wèn
xìn
jiě
rén
suī
wèn
xìn
jiě
shì
jīng
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
shí
suí
zài
shén
tōng
zhì
huì
yǐn
zhī
lìng
zhù
shì
zhōng
wén
shū
shī
shì
lái
miè
hòu
yǒu
chéng
jiù
zhě
shuō
shì
shí
yǒu
guò
shī
cháng
wèi
qiū
qiū
yōu
sāi
yōu
guó
wáng
wáng
chén
rén
mín
luó
mén
shì
děng
gòng
yǎng
gōng
jìng
zūn
zhòng
zàn
tàn
kōng
zhū
tiān
wèi
tīng
cháng
suí
shì
ruò
zài
luò
chéng
kòng
xián
lín
zhōng
yǒu
rén
lái
nán
wèn
zhě
zhū
tiān
zhòu
cháng
wèi
ér
wèi
zhī
néng
lìng
tīng
zhě
jiē
huān
suǒ
zhě
jīng
shì
qiè
guò
wèi
lái
xiàn
zài
zhū
shén
suǒ
wén
shū
shī
shì
huá
jīng
liàng
guó
zhōng
nǎi
zhì
míng
wén
kuàng
jiàn
shòu
chí
sòng
wén
shū
shī
qiáng
zhuàn
lún
shèng
wáng
wēi
shì
xiáng
zhū
guó
ér
zhū
xiǎo
wáng
shùn
mìng
shí
zhuàn
lún
wáng
zhǒng
zhǒng
bīng
ér
wǎng
tǎo
wáng
jiàn
bīng
zhòng
zhàn
yǒu
gōng
zhě
huān
suí
gōng
shǎng
huò
tián
zhái
luò
chéng
huò
yán
shēn
zhī
huò
zhǒng
zhǒng
zhēn
bǎo
jīn
yín
liú
chē
nǎo
shān
xiàng
chē
chéng
rén
mín
wéi
zhōng
míng
zhū
zhī
suǒ
zhě
wáng
dǐng
shàng
yǒu
zhū
ruò
zhī
wáng
zhū
juàn
shǔ
jīng
guài
wén
shū
shī
lái
shì
chán
dìng
zhì
huì
guó
wáng
sān
jiè
ér
zhū
wáng
kěn
shùn
lái
xián
shèng
zhū
jiāng
zhī
gòng
zhàn
yǒu
gōng
zhě
xīn
huān
zhòng
zhōng
wèi
shuō
zhū
jīng
lìng
xīn
yuè
chán
dìng
jiě
tuō
lòu
gēn
zhū
zhī
cái
yòu
niè
pán
zhī
chéng
yán
miè
yǐn
dǎo
xīn
lìng
jiē
huān
ér
wèi
shuō
shì
huá
jīng
wén
shū
shī
zhuàn
lún
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jiàn
zhū
bīng
zhòng
yǒu
gōng
zhě
xīn
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huān
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xìn
zhī
zhū
jiǔ
zài
zhōng
wàng
rén
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jīn
zhī
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shì
sān
jiè
zhōng
wèi
wáng
jiào
huà
qiè
zhòng
shēng
jiàn
xián
shèng
jūn
yīn
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nǎo
gòng
zhàn
yǒu
gōng
xūn
miè
sān
chū
sān
jiè
wǎng
ěr
shí
lái
huān
huá
jīng
néng
lìng
zhòng
shēng
zhì
qiè
zhì
qiè
shì
jiān
duō
yuàn
nán
xìn
xiān
suǒ
wèi
shuō
ér
jīn
shuō
zhī
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shū
shī
huá
jīng
shì
zhū
lái
zhī
shuō
zhū
shuō
zhōng
zuì
wèi
shèn
shēn
hòu
qiáng
zhī
wáng
jiǔ
míng
zhū
jīn
nǎi
zhī
wén
shū
shī
huá
jīng
zhū
lái
zhī
cáng
zhū
jīng
zhōng
zuì
zài
shàng
cháng
shǒu
wàng
xuān
shuō
shǐ
jīn
nǎi
děng
ér
yǎn
zhī
ěr
shí
shì
zūn
zhòng
xuān
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shuō
yán
cháng
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rěn
āi
mǐn
qiè
nǎi
néng
yǎn
shuō
suǒ
zàn
jīng
hòu
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shí
chí
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fēi
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bēi
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xìn
shì
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wèi
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fāng
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便
wèi
shuō
lìng
zhù
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qiáng
 
 
zhuàn
lún
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bīng
zhàn
yǒu
gōng
shǎng
zhū
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chē
chéng
yán
shēn
zhī
zhū
tián
zhái
luò
chéng
huò
zhǒng
zhǒng
zhēn
bǎo
cái
huān
yǒu
yǒng
jiàn
néng
wéi
nán
shì
wáng
jiě
zhōng
míng
zhū
zhī
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ěr
wèi
zhū
wáng
rěn
zhì
huì
bǎo
zàng
bēi
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jiàn
qiè
rén
shòu
zhū
nǎo
qiú
jiě
tuō
zhū
zhàn
wèi
shì
zhòng
shēng
shuō
zhǒng
zhǒng
fāng
biàn
便
shuō
zhū
jīng
zhī
zhòng
shēng
hòu
nǎi
wèi
shuō
shì
huá
wáng
jiě
míng
zhū
zhī
jīng
wèi
zūn
zhòng
jīng
zhōng
shàng
cháng
shǒu
wàng
kāi
shì
jīn
zhèng
shì
shí
wèi
děng
shuō
miè
hòu
qiú
dào
zhě
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yǐn
yǎn
shuō
jīng
yīng
dāng
qīn
jìn
shì
shì
jīng
zhě
cháng
yōu
nǎo
yòu
bìng
tòng
yán
xiān
bái
shēng
pín
qióng
bēi
jiàn
chǒu
lòu
zhòng
shēng
jiàn
xián
shèng
tiān
zhū
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zi
wéi
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shǐ
使
dāo
zhàng
jiā
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ruò
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kǒu
yóu
xíng
wèi
shī
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zhī
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jiàn
miào
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wéi
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shuō
yòu
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lóng
shén
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xiū
luó
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shā
gōng
jìng
zhǎng
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shēn
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wèi
shuō
yòu
jiàn
zhū
shēn
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jīn
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liàng
guāng
zhào
qiè
fàn
yīn
shēng
yǎn
shuō
zhū
wèi
zhòng
shuō
shàng
jiàn
shēn
chù
zhōng
zhǎng
zàn
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ér
wèi
gòng
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tuó
luó
zhèng
tuì
退
zhì
zhī
xīn
shēn
dào
wèi
shòu
chéng
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zhèng
jué
shàn
nán
zi
dāng
lái
shì
liàng
zhì
zhī
dào
guó
yán
jìng
guǎng
广
yǒu
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zhǎng
tīng
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jiàn
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zài
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lín
zhōng
xiū
shàn
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zhū
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xiàng
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jiàn
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fāng
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yán
wén
wèi
rén
shuō
cháng
yǒu
shì
hǎo
mèng
yòu
mèng
zuò
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shě
gōng
diàn
殿
juàn
shǔ
shàng
miào
xíng
dào
chǎng
zài
shù
xià
ér
chù
shī
zi
zuò
qiú
dào
guò
zhū
zhī
zhì
chéng
shàng
dào
ér
zhuǎn
lún
wèi
zhòng
shuō
jīng
qiān
wàn
亿
jié
shuō
lòu
miào
liàng
zhòng
shēng
hòu
dāng
niè
pán
yān
jǐn
dēng
miè
ruò
hòu
è
shì
zhōng
shuō
shì
shì
rén
shàng
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译文
文殊师利法王子对佛说道:世尊!这些菩萨非常难得,他们敬重顺从佛的教诲,而发下宏大的誓愿,要在以后的五浊恶世中,护持、读诵、宣说《妙法莲华经》。世尊!这些大菩萨们在以后的五浊恶世中,应该怎样宣说《妙法莲华经》呢? 佛对文殊师利说道:这些大菩萨们在以后的五浊恶世中要宣说《妙法莲华经》,应当安住四种安乐行法:第一,要安住于菩萨所行之处及亲近处,才能为众生宣说此经。文殊师利!什么是大菩萨所行之处呢?如果菩萨安住忍辱行中,柔和善顺而不暴躁,内心平稳而不惊惧,虽行柔和忍辱之法而心无所行(无忍辱之心才是真正的忍辱),如实观见诸法之空性实相(《华严经》:此身空寂,无我、我所,无有真实,性空无二;若苦若乐,皆无所有,诸法空故),知一切法平等无异,(《华严经》:证真实际,知法平等;断诸法爱,除一切执)于诸忍法心无所著,行而无行,亦不分别是苦是乐,这就是大菩萨所行之处。 什么是大菩萨亲近之处呢?菩萨不亲近国王、王子、大臣、长官,不亲近梵志及尼犍子(梵志云净裔,妄计从梵天生,志事梵天者。尼犍云离系,妄计无益苦行,能离系缚者)等外道,不亲近编写世俗文学、诗歌及随顺凡情或者背逆常理之论的作者,不亲近从事凶杀、格斗及色情等种种戏剧表演之人(那罗为男性,那里为女姓,那罗那里之娱乐即男女两性之和合),不亲近从事屠宰的旃陀罗,及从事畜养猪羊鸡狗和捕鱼打猎等邪恶事业之人,如果他们偶尔来听法,也可为他们宣说,但不要对他们心存希望(不要希望他们能够信受并弘扬妙法)。此外也不能亲近求声闻乘的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,也不必向他们问候,不论在室内还是户外经行之处或者讲堂中,都不与他们同行共处,如果他们偶尔来听法,可以随缘讲说,但也不要对他们心存希望。 另外,文殊师利!菩萨不能对诱惑于人,使人产生欲望的女人说法,也不希望见到这种女人。如果到了别人的家中,不能与幼女、处女及寡女说话,也不能亲近厚待五种非男之人(生来而无男根之人,男根被割除之人,见女人生妒忌心之同性恋,女变为男之变性人,分不清是男是女之人),避免使人产生误解。不能单独一人到别人家去,如果确实有特殊原因必须单独进入时,应当一心念佛。如果为女人说法时,不能露出牙齿而笑,更不能露出胸部,即使为了说法也不能亲近厚待,更何况是因为其他事情而接近女人呢?不乐意收留年少弟子及小沙弥,也不乐意与他们一同修学。爱好坐禅,时常于空闲之处摄心(克制财色名食睡等五欲,弃舍贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法等五盖)静坐,文殊师利,这就是大菩萨的第一种亲近处。 其次,大菩萨如实观见一切诸法本自空寂的实相,不生颠倒分别妄想(背离无上正觉合于色尘等境,起分别觉观之妄想即是颠倒),正心如如不动,不退失正觉,不轮转生死,如同虚空之性一无所有,一切言语无法形容,不生不灭,不出不入,不起不无,没有名称可以指代,也没有形相可以描述,没有实实在在的所有,但却无量无边,无障无碍,一切诸法只是以因缘和合而假有,从颠倒分别心而妄生,因而才能得以宣说,菩萨时常观察这种真实的法相,这就是大菩萨的第二种亲近之处。世尊为了再次宣明此义便又以偈颂说道: 如果有菩萨于将来的五浊恶世中,欲以无所畏惧之心为众生宣说《妙法莲华经》,就应该安住菩萨所行之处及亲近之处,远离国王、王子、大臣、长官、凶杀色情的戏者、屠户及修学外道之人,也不能亲近未证言证的增上慢人、贪者小乘三藏经典的学者、不守戒律的比丘、假名的罗汉及好戏笑的比丘尼,也不能亲近深心贪着五欲享乐,而又希求现世获得灭度的优婆塞、优婆夷,如果这些人怀着善意,为听闻无上佛道而来到菩萨处,菩萨则应以无所畏惧之心为他们说法,但不要对他们心存希望。 也不能亲近寡女、处女及五种非男之人,以免他们误解为特别的亲近厚待,也不要亲近屠夫、刽子手及捕鱼狩猎之人,为财利而杀害动物或者贩卖肉类以自活命之人,及出卖色相的女人也不要亲近,从事凶杀、格斗等种种嬉戏之人,及淫欲色情之女,均不可亲近,不要在私下为女人单独说法,说法之时不得戏笑,进入别人家中乞食应带一位比丘同行,如果没有比丘相伴应当一心念佛,这就是菩萨所行之处及亲近之处,菩萨如果能遵从此行处及亲近处,就能安乐而无所畏惧地为众生宣说《妙法莲华经》。 另外,菩萨修行不分别上法、中法、下法、有为法、无为法、实法、不实法,也不分别是男是女,不知、不见有一法可得,这就是菩萨所行之处。诸法空寂,本无所有,没有常住之法,也没有生起与灭亡之相,这就是智者所亲近之处,不会以颠倒的妄想,去分别诸法的有无、虚实、生灭,而是在空闲之处摄心静坐,如同须弥山一样安住不动,观一切诸法空无所有,犹如虚空没有坚固的自体,不生不灭,不出不入,不动不退,常住空寂平等之究竟实相,这就是菩萨亲近之处。 若有比丘在我灭度之后,安住如是菩萨行处及亲近处,为众生宣说《妙法莲华经》时,就不会有胆怯恐俱之心。菩萨有时入于静室以正念思惟诸法义趣,有时从禅定中觉起,为国王、王子、大臣、民众及婆罗门等开示教化,宣说《妙法莲华经》,安稳快乐而无所畏惧,文殊师利,这就是菩萨所要安住的第一种安乐行法,菩萨安住此法,就能在将来的五浊恶世中,为众生宣说《妙法莲华经》。 其次,文殊师利,在我灭度之后的末法时期中,大菩萨们要演说《妙法莲华经》,还应安住于第二种安乐法,那就是口中宣说或读诵《妙法莲华经》时,不要说他人及其他经典的过失,也不要轻慢其余的法师,不说他人的好恶长短,对于声闻乘人不要直呼其名说他的过失,也不要不要直呼其名赞叹他的优点,同时也不能对他生起怨恨及嫌弃之心,正因为善能修持这样的安乐心,所以听法者也就不会有违逆之意,若有人质疑责难,不要以小乘教法来回答,而应以大乘佛法为他们解说,使他们证得一切种智。世尊为了再次宣明此义便又以偈颂说道: 菩萨常乐于安稳地为众生说法,为此他们应该在清净之地,安置法床、法坐,沐浴洗净全身的尘秽,并以香油涂抹全身,穿上崭新干净的衣服,使里外都十分洁净,然后安稳地坐在法座之上,随比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、群臣、百姓所问,和颜悦色地为他们讲说精微的妙义。如果有声闻人质疑责难,则随顺大乘义理以种种的因缘、譬喻为他们分别开示,用这种方便使他们发起希求大乘之心,渐渐增益,最终入于无上佛道,从而灭除他们的懒惰之意及懈怠之想,远离一切忧悲苦恼,起大慈悲心教化众生,夜以继日地演说无上道法。 菩萨以种种的因缘及无量的譬喻为众生方便开示,使众生都能法喜充满,而菩萨对于衣服、床具、饮食、医药的供养,不会有任何的希求,心中只有一个念头,那就是说法教化众生,使自己及众生都能成就佛道,这才是得到最大利益的安乐供养。我灭度之后,如果有比丘能够演说这部《妙法莲华经》,而没有嫉妒瞋恚之心,就不会有诸多的恼乱障碍,也没有忧愁的逼迫及责骂之人,更不会遇到刀杖相加之危难及摈出众外之恶事,这都是因为菩萨安住于第二种安乐行法,菩萨善于这样修摄其心,就能安稳快乐地说法,所得的功德即使经千万亿劫也不能算尽,用种种的譬喻不能说完。 再次,文殊师利,大菩萨于末法时期佛法将要灭尽之时,受持、读诵《妙法莲华经》之人,都不要怀有嫉妒、谄媚、欺诳之心,也不能轻慢辱骂学习佛道的人,指责他们的长短是非,对于求声闻乘、辟支佛乘及菩萨乘的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,不要扰乱其心,使他们对所修之法产生疑惑,比如不能对他们说‘你们距离成佛之道还很遥远,终究不能证得一切种智,为什么呢?因为你们都是放荡之人,贪图安逸,于无上佛道懒惰懈怠。 另外,对于佛法不应做无意义的辨论,应当将一切众生看作慈悲救度的对象,将诸佛如来看作是慈爱的父亲,将诸菩萨看作是授法的大师,对于十方世界中的一切菩萨应该发自内心地恭敬礼拜,对于一切众生都要平等无别地讲说佛法,随顺法义即不多说也不少说,就是遇到深心敬爱佛法之人,也不要为他过多地宣说。文殊师利!大菩萨于末法时期佛法将要灭尽之时,有能成就这第三种安乐行法之人,演说《妙法莲华经》之时,无人能够扰乱其心,经常遇到志同道合的同修,大家一起读诵这部经典,还能吸引大众前来听闻,听闻后能够受持,受持后能够读诵,读诵后能够解说,解说后能够书写或者请别人书写,书写后能够对经卷恭敬供养、尊重赞叹。世尊为了再次宣明此义便又以偈颂说道: 菩萨若要演说《妙法莲华经》,应当舍弃嫉妒、嗔恚、傲慢、谄媚、欺诳、邪伪之心,常修诚实、正直之行,不轻视他人,不作无意义的辩论,不说他人不能成佛,而使他人对佛法产生疑惑,佛子说法之时,言词柔和,心地能忍,慈悲救度一切众生而不生懈怠之心,十方的大菩萨悯念众生而广修六度万行,对他们应生恭敬之心,作授法大师之想,视诸佛世尊为无比慈悲的父亲,从而破除傲慢之心,说法之时才能够毫无障碍,这就是第三种安乐行法,智慧之人应当一心持守安乐行,这样必然为无量众生所敬仰。 还有,文殊师利,大菩萨于末法时期佛法将要灭尽之时,受持《妙法莲华经》的人,对于在家及出家的四众弟子要生慈爱之心,对于非菩萨乘的众生要生悲悯之心,应该这样想:这些人的损失实在太大,对如来以方便智慧随众生机宜说法之事,竟然不曾听闻、不曾了知、不曾觉察、不曾问请、不曾信受、不曾理解,这些人虽然不问请、不信受、不理解《妙法莲华经》,但是我得无上正等正觉之时,不论他们在什么地方,我都要运用神通力和智慧力,引导他们得以听闻,并安住于无上妙法之中。 文殊师利!大菩萨在如来灭度之后,如果能成就这第四种安乐行法,那么宣说《妙法莲华经》之时,就不会有过失,常受比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、群臣、百姓、婆罗门居士等的恭敬供养及尊重赞叹,虚空中的天龙鬼神及诸天人为听闻妙法,也会随行奉侍,无论是在村落、城镇,还是在寂静的山林,如果有人前来质疑责难,诸天龙神都会不分昼夜地守护说法之人,能使一切听众都能欢喜充满,为什么这样说呢?因为《妙法莲华经》是一切过去、未来、现在三世诸佛神力所守护的经典。 文殊师利,在无量无数的国土中,甚至连《妙法莲华经》的名字都不曾听闻,更何况能够见到受持、读诵《妙法莲华经》的法师。文殊师利,譬如力量强大的转轮圣王,想以威武之势降伏各个国家,而各小国王却不顺从他的命令,这时转轮圣王就出动兵众前去讨伐,如果见到, 众兵立下战功便会非常高兴,并根据战功的大小而给予赏赐,有的赐予田地房屋、村落、城镇,有的赐予衣服等穿着、配饰之物,有的赐予种种金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀等珍宝,及象车、马车、奴婢、属民,但只有发髻中的明珠不能赏赐给别人,为什么呢?因为只有转轮圣王的头上才有这样一颗明珠,如果把它赏赐给别人,转轮圣王的亲眷及部属一定会十分震惊。 文殊师利!诸佛如来也是这样,他以禅定及智慧的力量得到佛法之国土,作三界之无上法王,但魔王不肯顺从臣服,法王如来便率领贤圣之将与魔王交战,见到贤圣之将立下战功便会非常高兴,于是便在四众弟子中讲说种种经典,使他们心生喜悦,或者赐予正觉的禅定、解脱的三昧、无漏的根力等法财,或者赐予涅槃大城,或者说已灭轮回苦,已度生死海,以种种方便引导贤圣之将,使他们都能心生欢喜,而不为他们宣说《妙法莲华经》。 文殊师利,如同转轮圣王见到有显赫战功的兵众时则万分欢喜,而将难以置信、久藏发髻之中、从不轻易示人的宝珠,赏赐给战功显赫的兵众一样,如来于三界之中为大法王,以佛法教化三界一切众生,见到与五蕴魔、烦恼魔、死魔作战时,有灭尽三毒、出离三界、破除魔网等战功显赫的贤圣之将时,如来也会万分欢喜,便宣说这部能使众生成就一切种智、一切世间之人多有怨言难以信受、如来先前从未宣说的《妙法莲华经》。文殊师利!《妙法莲华经》是一切如来所说的第一妙法,在所有佛法中最为深奥,直到最后才能赐予众生,如同力量强大的转轮圣王所长期守护的明珠,直到最后才赐予兵众一样。文殊师利!《妙法莲华经》是一切诸佛的秘密法藏,在所有经典中最尊无上,长久以来我细心守护,从不轻易宣说,直到今天才为你们开示演说。世尊为了再次宣明此义便又以偈颂说道: 常行忍辱之法,哀悯一切众生的大菩萨,才能演说这部诸佛赞叹的经典。未法时期佛法将要灭尽之时,受持《妙法莲华经》的人,对于在家、出家的四众弟子及非菩萨乘的众生,应生慈悲怜悯之心,这些众生不曾听闻、不曾信受《妙法莲华经》,损失实在太大,将来我得证佛道之时,将以种种善巧方便,为他们宣说此经,使他们也能安住于妙法。 譬如力量强大的转轮圣王,见到立下战功的众兵,便十分欢喜地赐予象车、马车等庄严身体的器具,及田地房屋、村落、城镇、衣服、珍宝、奴婢、金银等财物,如果有勇猛善战的将士,完成了艰难之事,转轮圣王便解下发髻中的明珠,赐予这位勇将。 如来也是这样,为一切诸法之法王,具足忍辱大力及智慧宝藏,以大慈悲如法化度世间众生,见一切众生遭受众苦的逼迫,为求解脱而与群魔作战,于是便为这些众生宣说种种佛法,以无数善巧方便演说无量经典,当见到众生得受法益具足大乘根力后,才为他们宣说《妙法莲华经》,就如同转轮圣王解下发髻中的宝珠,赐予勇猛善战的将士一样。 在所有经典中《妙法莲华经》最尊无上,长久以来我细心守护,从不轻易宣说,今天正是为你们宣说之时。我灭度之后发心求取佛道的大菩萨,想要安稳地演说《妙法莲华经》,应当安住四种安乐行法,读诵此经之人才能没有忧愁烦恼,也没有各种病痛,皮肤鲜艳白嫩,不会成为贫穷、卑贱、丑陋的人,众生都像思慕圣贤一样希望见到他,诸天的童子听从他的派遣,刀杖不落其身,大小诸毒无能损害,恶意辱骂之人口则闭塞,游历四方如同狮子王一样毫无畏惧,智慧光明如同太阳一样普照法界。 即使在睡梦之中,也总是遇到吉祥妙事,能见到诸佛如来坐在狮子座上,为围绕在四周的众多比丘讲经说法;又能见到如恒河沙数多的天龙鬼神、阿修罗等恭敬地合掌,而自己正在为他们说法;又能见到诸佛紫金色的身相,放出无量光明遍照一切法界,以清净的梵音为四众弟子演说无上的妙法,而自己也身在其中,合掌赞叹诸佛如来,听闻妙法之后欢喜充满,以种种宝物供养诸佛,并能总持一切法义,得证不退转的智慧,佛知其心业已深入佛道,便为其授记当得成就无上正等正觉,‘善男子!你将于未来世中,得证如来无量智慧,成就诸佛无上大道,你的国土清净庄严、广大无比,有无量四众弟子恭敬合掌,听你讲经说法’;又能见到自己身处山林之中,修习清净善法,证得实相妙理,入于甚深禅定,得见十方诸佛金色光明之身,百福庄严之相,听闻诸佛无上妙法,广为众生分别开示,恒常得遇如此好梦。 还梦到自己作了国王,却舍弃了华丽的宫殿、上妙的五欲之乐及眷属,去往正觉道场,在菩提树下坐狮子座上,七日七夜精进修道,得证诸佛无上智慧,成道之后从坐而起,转大法轮为四众弟子说法,经千万亿劫演说无漏清净妙法,度脱无量无边众生后,如同灯灭烟尽一样入于究竟涅槃。在我灭度后的五浊恶世中,如果有人能广为众生宣说最为第一的《妙法莲华经》,那么此人必将获得如上所说的种种功德利益。
简析
妙法莲华经(Saddharmapundarika-sutra),简称《法华经》,在古印度、尼泊尔等地长期流行。在克什米尔、尼泊尔和中国新疆、西藏等地有40多种梵文版本,分为尼泊尔体系、克什米尔体系(基尔基特)和新疆体系。尼泊尔体系版本约为11世纪后作品,保持完整,已出版5种校订本。1983年北京民族文化宫图书馆用珂罗版彩色复制出版了由尼泊尔传入、珍藏于西藏萨迦寺的法华经。
注释

作者简介

释迦牟尼[shì jiā mù ní]

释迦牟尼大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)的王子,属刹帝利种姓。 据佛经记载,释迦牟尼在19岁时,有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼,舍弃王族生活,出家修行。35岁时,他在菩提树下大彻大悟,遂开启佛教,随即在印度北部,中部恒河流域一带传教。年80在拘尸那迦城示现涅槃。