妙法莲华经 · 法师品第十
miào fǎ lián huá jīng · fǎ shī pǐn dì shí
ěr
shí
shì
zūn
yīn
yào
wáng
gào
wàn
shì
yào
wáng
jiàn
shì
zhòng
zhōng
liàng
zhū
tiān
lóng
wáng
chā
qián
ā
xiū
luó
jiā
lóu
luó
jǐn
luó
hóu
luó
rén
fēi
rén
qiū
qiū
yōu
sāi
yōu
qiú
shēng
wén
zhě
qiú
zhī
zhě
qiú
dào
zhě
shì
děng
lèi
xián
qián
wén
miào
huá
jīng
nǎi
zhì
niàn
suí
zhě
jiē
shòu
dāng
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
gào
yào
wáng
yòu
lái
miè
zhī
hòu
ruò
yǒu
rén
wén
miào
huá
jīng
nǎi
zhì
niàn
suí
zhě
shòu
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
ruò
yǒu
rén
shòu
chí
sòng
jiě
shuō
shū
xiě
miào
huá
jīng
nǎi
zhì
jīng
juàn
jìng
shì
zhǒng
zhǒng
gòng
yǎng
huá
xiāng
yīng
luò
xiāng
xiāng
shāo
xiāng
zēng
gài
chuáng
fān
nǎi
zhì
zhǎng
gōng
jìng
yào
wáng
dāng
zhī
shì
zhū
rén
děng
céng
gòng
yǎng
shí
wàn
亿
zhū
suǒ
chéng
jiù
yuàn
mǐn
zhòng
shēng
shēng
rén
jiān
yào
wáng
ruò
yǒu
rén
wèn
děng
zhòng
shēng
wèi
lái
shì
dāng
zuò
yīng
shì
shì
zhū
rén
děng
wèi
lái
shì
děi
zuò
ruò
shàn
nán
zi
shàn
rén
huá
jīng
nǎi
zhì
shòu
chí
sòng
jiě
shuō
shū
xiě
zhǒng
zhǒng
gòng
yǎng
jīng
juàn
huá
xiāng
yīng
luò
xiāng
xiāng
shāo
xiāng
zēng
gài
chuáng
fān
zhǎng
gōng
jìng
shì
rén
qiè
shì
jiān
suǒ
yīng
zhān
fèng
yīng
lái
gòng
yǎng
ér
gòng
yǎng
zhī
dāng
zhī
rén
shì
chéng
jiù
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
āi
mǐn
zhòng
shēng
yuàn
shēng
jiān
guǎng
广
yǎn
fēn
bié
miào
huá
jīng
kuàng
jǐn
néng
shòu
chí
zhǒng
zhǒng
gòng
yǎng
zhě
yào
wáng
dāng
zhī
shì
rén
shě
qīng
jìng
bào
miè
hòu
mǐn
zhòng
shēng
shēng
è
shì
guǎng
广
yǎn
jīng
ruò
shì
shàn
nán
zi
shàn
rén
miè
hòu
néng
qiè
wèi
rén
shuō
huá
jīng
nǎi
zhì
dāng
zhī
shì
rén
lái
shǐ
使
lái
suǒ
qiǎn
xíng
lái
shì
kuàng
zhòng
zhōng
guǎng
广
wèi
rén
shuō
yào
wáng
ruò
yǒu
è
rén
shàn
xīn
jié
zhōng
xiàn
qián
cháng
huǐ
zuì
shàng
qīng
ruò
rén
è
yán
huǐ
zài
jiā
chū
jiā
sòng
huá
jīng
zhě
zuì
shèn
zhòng
yào
wáng
yǒu
sòng
huá
jīng
zhě
dāng
zhī
shì
rén
zhuāng
yán
ér
zhuāng
yán
wèi
lái
jiān
suǒ
dān
suǒ
zhì
fāng
yīng
suí
xiàng
xīn
zhǎng
gōng
jìng
gòng
yǎng
zūn
zhòng
zàn
tàn
huá
xiāng
yīng
luò
xiāng
xiāng
shāo
xiāng
zēng
gài
chuáng
fān
yáo
zhuàn
zuò
zhū
rén
zhōng
shàng
gòng
ér
gòng
yǎng
zhī
yīng
chí
tiān
bǎo
ér
sàn
zhī
tiān
shàng
bǎo
yīng
fèng
xiàn
suǒ
zhě
shì
rén
huān
shuō
wén
zhī
jiū
jìng
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
ěr
shí
shì
zūn
zhòng
xuān
ér
shuō
yán
ruò
zhù
dào
chéng
jiù
rán
zhì
cháng
dāng
qín
gòng
yǎng
shòu
chí
huá
zhě
yǒu
qiè
zhǒng
zhì
huì
dāng
shòu
chí
shì
jīng
bìng
gòng
yǎng
chí
zhě
ruò
yǒu
néng
shòu
chí
miào
huá
jīng
zhě
dāng
zhī
suǒ
shǐ
使
mǐn
niàn
zhū
zhòng
shēng
zhū
yǒu
néng
shòu
chí
miào
huá
jīng
zhě
shě
qīng
jìng
mǐn
zhòng
shēng
dāng
zhī
shì
rén
zài
suǒ
shēng
néng
è
shì
guǎng
广
shuō
shàng
yīng
tiān
huá
xiāng
tiān
bǎo
tiān
shàng
miào
bǎo
gòng
yǎng
shuō
zhě
miè
hòu
è
shì
néng
chí
shì
jīng
zhě
dāng
zhǎng
jìng
gòng
yǎng
shì
zūn
shàng
zhuàn
zhòng
gān
měi
zhǒng
zhǒng
gòng
yǎng
shì
zi
wén
ruò
néng
hòu
shì
shòu
chí
shì
jīng
zhě
qiǎn
zài
rén
zhōng
xíng
lái
shì
ruò
jié
zhōng
cháng
huái
怀
shàn
xīn
zuò
ér
huò
liàng
zhòng
zuì
yǒu
sòng
chí
shì
huá
jīng
zhě
jiā
è
yán
zuì
guò
yǒu
rén
qiú
dào
ér
jié
zhōng
zhǎng
zài
qián
shù
zàn
yóu
shì
zàn
liàng
gōng
tàn
měi
chí
jīng
zhě
guò
shí
亿
jié
zuì
miào
shēng
xiāng
wèi
chù
gòng
yǎng
chí
jīng
zhě
shì
gòng
yǎng
ruò
wén
yīng
xīn
qìng
jīn
huò
yào
wáng
jīn
gào
suǒ
shuō
zhū
jīng
ér
jīng
zhōng
huá
zuì
ěr
shí
gào
yào
wáng
suǒ
shuō
jīng
diǎn
liàng
qiān
wàn
亿
shuō
jīn
shuō
dāng
shuō
ér
zhōng
huá
jīng
zuì
wéi
nán
xìn
nán
jiě
yào
wáng
jīng
shì
zhū
yào
zhī
cáng
fēn
wàng
shòu
rén
zhū
shì
zūn
zhī
suǒ
shǒu
cóng
lái
wèi
céng
xiǎn
shuō
ér
jīng
zhě
lái
xiàn
zài
yóu
duō
yuàn
kuàng
miè
hòu
yào
wáng
dāng
zhī
lái
miè
hòu
néng
shū
chí
sòng
gòng
yǎng
wèi
rén
shuō
zhě
lái
wèi
zhī
yòu
wèi
fāng
xiàn
zài
zhū
zhī
suǒ
niàn
shì
rén
yǒu
xìn
zhì
yuàn
zhū
shàn
gēn
dāng
zhī
shì
rén
lái
gòng
宿
wèi
lái
shǒu
tóu
yào
wáng
zài
zài
chǔ
chù
ruò
shuō
ruò
ruò
sòng
ruò
shū
ruò
jīng
juàn
suǒ
zhù
chù
jiē
yīng
bǎo
lìng
gāo
guǎng
广
yán
shì
ān
shě
suǒ
zhě
zhōng
yǒu
lái
quán
shēn
yīng
qiè
huá
xiāng
yīng
luò
zēng
gài
chuáng
fān
sòng
gòng
yǎng
gōng
jìng
zūn
zhòng
zàn
tàn
ruò
yǒu
rén
jiàn
bài
gòng
yǎng
dāng
zhī
shì
děng
jiē
jìn
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
yào
wáng
duō
yǒu
rén
zài
jiā
chū
jiā
xíng
dào
ruò
néng
jiàn
wén
sòng
shū
chí
gòng
yǎng
shì
huá
jīng
zhě
dāng
zhī
shì
rén
wèi
shàn
xíng
dào
ruò
yǒu
de
wén
shì
jīng
diǎn
zhě
nǎi
néng
shàn
xíng
zhī
dào
yǒu
zhòng
shēng
qiú
dào
zhě
ruò
jiàn
ruò
wén
shì
huá
jīng
wén
xìn
jiě
shòu
chí
zhě
dāng
zhī
shì
rén
jìn
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
yào
wáng
yǒu
rén
shuǐ
gāo
yuán
chuān
穿
záo
qiú
zhī
yóu
jiàn
gàn
zhī
shuǐ
shàng
yuǎn
shī
gōng
zhuǎn
jiàn
shī
湿
suì
jiàn
zhì
xīn
jué
dìng
zhī
shuǐ
jìn
shì
ruò
wèi
wén
wèi
jiě
wèi
néng
xiū
shì
huá
jīng
zhě
dāng
zhī
shì
rén
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
shàng
yuǎn
ruò
wén
jiě
wéi
xiū
zhī
jìn
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
suǒ
zhě
qiè
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
jiē
shǔ
jīng
jīng
kāi
fāng
biàn
便
mén
shì
zhēn
shí
xiàng
shì
huá
jīng
cáng
shēn
yōu
yuǎn
rén
néng
dào
jīn
jiào
huà
chéng
jiù
ér
wèi
kāi
shì
yào
wáng
ruò
yǒu
wén
shì
huá
jīng
jīng
wèi
dāng
zhī
shì
wèi
xīn
ruò
shēng
wén
rén
wén
shì
jīng
jīng
wèi
dāng
zhī
shì
wèi
zēng
shàng
màn
zhě
yào
wáng
ruò
yǒu
shàn
nán
zi
shàn
rén
lái
miè
hòu
wèi
zhòng
shuō
shì
huá
jīng
zhě
yún
yīng
shuō
shì
shàn
nán
zi
shàn
rén
lái
shì
zhù
lái
zuò
lái
zuò
ěr
nǎi
yīng
wèi
zhòng
guǎng
广
shuō
jīng
lái
shì
zhě
qiè
zhòng
shēng
zhōng
bēi
xīn
shì
lái
zhě
róu
rěn
xīn
shì
lái
zuò
zhě
qiè
kōng
shì
ān
zhù
shì
zhōng
rán
hòu
xiè
dài
xīn
wèi
zhū
zhòng
guǎng
广
shuō
shì
huá
jīng
yào
wáng
guó
qiǎn
huà
rén
wèi
tīng
zhòng
qiǎn
huà
qiū
qiū
yōu
sāi
yōu
tīng
shuō
shì
zhū
huà
rén
wén
xìn
shòu
suí
shùn
ruò
shuō
zhě
zài
kòng
xián
chù
shí
guǎng
广
qiǎn
tiān
lóng
guǐ
shén
qián
ā
xiū
luó
děng
tīng
shuō
suī
zài
guó
shí
shí
lìng
shuō
zhě
jiàn
shēn
ruò
jīng
wàng
shī
dòu
hái
wèi
shuō
lìng
ěr
shí
shì
zūn
zhòng
xuān
ér
shuō
yán
shě
zhū
xiè
dài
yīng
dāng
tīng
jīng
shì
jīng
nán
de
wén
xìn
shòu
zhě
nán
rén
shuǐ
zhǎi
záo
gāo
yuán
yóu
jiàn
gān
zào
zhī
shuǐ
shàng
yuǎn
jiàn
jiàn
shī
湿
jué
dìng
zhī
jìn
shuǐ
yào
wáng
dāng
zhī
shì
zhū
rén
děng
wén
huá
jīng
zhì
shèn
yuǎn
ruò
wén
shì
shēn
jīng
jué
le
shēng
wén
shì
zhū
jīng
zhī
wáng
wén
wéi
dāng
zhī
rén
děng
jìn
zhì
huì
ruò
rén
shuō
jīng
yīng
lái
shì
zhù
lái
ér
zuò
lái
zuò
chù
zhòng
suǒ
wèi
guǎng
广
wèi
fēn
bié
shuō
bēi
wèi
shì
róu
rěn
zhū
kōng
wèi
zuò
chù
wèi
shuō
ruò
shuō
jīng
shí
yǒu
rén
è
kǒu
jiā
dāo
zhàng
shí
niàn
yīng
rěn
qiān
wàn
亿
xiàn
jìng
jiān
shēn
liàng
亿
jié
wèi
zhòng
shēng
shuō
ruò
miè
hòu
néng
shuō
jīng
zhě
qiǎn
huà
zhòng
qiū
qiū
qīng
xìn
shì
gòng
yǎng
shī
yǐn
dǎo
zhū
zhòng
shēng
zhī
lìng
tīng
ruò
rén
jiā
è
dāo
zhàng
shí
qiǎn
biàn
huà
rén
wèi
zhī
zuò
wèi
ruò
shuō
zhī
rén
zài
kòng
xián
chù
rén
shēng
sòng
jīng
diǎn
ěr
shí
wèi
xiàn
 
 
qīng
jìng
guāng
míng
shēn
ruò
wàng
shī
zhāng
wèi
shuō
lìng
tōng
ruò
rén
shì
huò
wèi
zhòng
shuō
kōng
chù
sòng
jīng
jiē
jiàn
shēn
ruò
rén
zài
kòng
xián
qiǎn
tiān
lóng
wáng
chā
guǐ
shén
děng
wèi
zuò
tīng
zhòng
shì
rén
shuō
fēn
bié
guà
ài
zhū
niàn
néng
lìng
zhòng
ruò
qīn
jìn
shī
dào
suí
shùn
shì
shī
xué
jiàn
héng
shā
译文
这时,释迦牟尼佛借对药王菩萨说法之机,告诉法会中的八万大士说:药王,你看见了吗?参加这次法会的大众中有无量无数的天众、龙王、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、还有人与非人,还有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,有小乘法的声闻众,有修中乘的辟支佛众,有修大乘追求佛道者,所有这些不同种类的大众今天都在佛前听闻到《妙法莲华经》的一偈一句,甚至只是在一念间欢喜信受这部经,我都给他们授记,他们均会证得至高无上的佛智。 释迦牟尼佛告诉药王菩萨说:另外,在如来世尊灭度之后,如果有人听到《妙法莲华经》甚至只是经中的一个偈颂、一句活语,或者一念间欢喜信奉,我也会为他们授无上佛智之记。如果还有人能信受持行、阅读记诵、解释禅说或者书写《妙法莲华经》,甚至只是其中的一个偈颂,或者有人将此经卷敬视如佛,用各种各样的供具进行供养,如花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢、幡、衣服、伎乐等,甚至只是合掌恭敬,药王,你应当知道,这些人曾在过去生中供养过十万亿个佛,并在这些佛的国土中成就了他们的宏大誓愿。只因为他们怜悯一切众生,所以才转生到人间来。药王,如果有人问哪一类众生在未来世中将会成佛,你就应当为他们指出,是这些人于未来世必将作佛。 释迦牟尼佛又解释道:为什么呢?因为,若善男子、善女子对于《法华经》甚至只是其中的一句,受持、读诵、解说、书写,或者用花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢、幡、衣服、伎乐等各种各样的供具供养这部经卷,甚至只是合掌礼拜,那么,此人就是一切世间所有众生应该瞻仰尊奉的人,应该受到如同供养佛一样的恭敬供养。你应当知道,这些人就是大菩萨的化身,本已成就了至高无上的如来智慧,只因哀悯众生,而发愿生此世间,来广泛演说、分别讲解这部《法华经》。受持一句尚且如此,更何况能全部受持,并以种种供具进行供养,药王,你应当知道,这些人本已成就了如来世尊智,但他们自愿舍弃了这种清净的果报,发愿在我灭度之后,要怜湣受苦众生,故而再转生于这个恶浊的世界,来广泛演说这部《法华经》。如果这些善男子、善女子在我灭度之后,能私下为另外一人讲说《法华经》,甚至只讲一句,当知此人就是如来世尊的使者,受如来世尊的派遣,执行佛的使命。讲一句尚且如此,更何况在所有大众之中广泛宣传,到处弘扬。 药王菩萨,假如有位恶人在某一劫中现身于佛前,他心地不善,经常毁谤辱骂于佛,此人由此而获得的罪业还算轻。可是,如果有人以一句恶言,毁谤讽刺读诵《法华经》的在家人和出家人,那么,此人的罪业就太重了。药王,若有人能读诵《法华经》,你应当知道,此人能得到佛一样的庄严,就好比如来世尊将他荷担在肩上,无论他到什么地方,人们都应该向他致礼、一心合掌、恭敬供养、尊重、赞颂,并以花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢、幡、衣服、肴馔、种种伎乐等人间最上等的供具来供养他,还应用天上的宝花散在他的身上,因为这人就是天上的宝聚,理应受到如此的奉献和供养。为什么呢?因为此人喜欢说法,众生即使在很短的时间内听他说, 法,即可最终证得至高无上、圆融无碍的如来圣智。 这时,释迦牟尼佛欲重宣其义,便诵偈道: 如果有人想要进住于至高无上的佛道,成就任运自如的自然智慧,就应当经常殷勤供养受持《法华经》的人。如果有人想要非常迅速的得到包罗万有、一切圆满的智慧,就应当信受《法华经》,并以此身体力行,精勤修持,同时,还要供养其他一切受持《法华经》的人。凡是能受持这部《妙法莲华经》的人,当知他是受佛指使来怜悯关怀受苦众生的。所有能受持《妙法莲华经》的人,他们都舍弃了清净无染、美妙极乐的佛国净土,为了怜悯救度受苦众生而自愿转生到人间。你应当知道,这些人都不受业报而生到人间,他们已摆脱了任何业障的束缚,愿意转生到这个恶浊的世界广入这部至高无上的妙法,你们应当以天花、香以及天上的宝物、衣服和天上最妙的宝聚来供养这些说法的人。在我释迦牟尼佛灭度之后,若有人能受持《妙法莲华经》,人们就应当向他合掌礼拜、恭敬,如同供养世尊一样,用上等菜肴和各种衣服供养这位佛的法子,希望能在短短的时间内听到这部《法华经》。如果在未来世中,有人能受持这部经典,这一个人如同是我所派遣到人间来,实行佛所做的事情。 假如有人在一劫当中,经常怀著邪恶之心,板起面孔而毁谤佛,此人获得的罪报无量无尽。可是,如果有人在极短的时间内恶言攻击读诵、受持《法华经》的人,这种人由此而获得的罪报比毁谤佛的罪过还要重。假使有人追求成佛之道,故而在达一劫的时间里,合掌恭敬于我的面前,并以无量无数的偈颂赞叹我、歌颂我,这种人由此将获得无量的功德。假使有人赞美受持《法华经》的人,他的福德善报比合掌赞佛者的福报更大。如果有人在八十亿劫之中,以最妙的眼观之色、耳闻之声,鼻嗅之香、舌品之味、身感之触等来供养受持《法华经》的人,并在这种供养之后,于很短时间内听听受持《法华经》的人,,那就应该暗自庆幸自己今天获得了很大的利益。 药王,我现在告诉你,我所说的一切经典,与今天所说之经相比,《法华经》是第一中的第一。 这时,释迦牟尼佛又告诉药王大菩萨说:我所说的经典无量千万亿之多,无论是已说过的、现在正说的、还是未来将要说的,这其中只有《法华经》是最难信、最难解的。药王,这部经典是十方诸佛最重要、最奥秘的法藏,是不可随便向外传授的,所以,十方诸佛一齐守护此经,始终未曾向外显说。如今,我说出这部经典,招致了许多怨恨和嫉妒。我在时尚且如此,何况我灭度之后。药王,你应当知道,在如来世尊灭度之后,若有人能书写、受持、阅读、记诵、供养并为他人讲说这部经,这样的人就好像以袈裟披覆在他的身上,而且还会受到他方现在诸佛的保护和关怀。这样的人具有很大的信心力、志愿力和各种善根之力,他们往昔广修福德,种下善根,故能坚信并志愿奉持此经。你应当知道,这些人常与佛在一起,为如来世尊以手摩顶,以德加被。药王,不论在任何地方,若有人阅读、若有人记诵、若有人书写《法华经》,凡是本经典存在的地方,皆应该建起七宝塔,所建之塔应极尽高广,极尽庄严,不需要再放舍利。为什么呢?因为此宝塔中有《法华经》,就等于有如来世尊的法身,所以,人们应以各种花、香、璎珞、缯盖、幢、幡、伎乐、歌颂等进行供养,并恭敬供、尊重和赞叹这座宝塔。如果有人看见这座塔后对塔进行礼拜供养,当知这样的人皆已接近至高无上、圆融无碍的正觉境界了。 药王,如果有许多在家和出家修行菩萨道的人未能见到、听闻、阅读、记诵、书写、受持、供养这部《法华经》,你应当知道,这些人并未圆满地修行菩萨道。如果能听闻到这部经典,那才能善修圆满的菩萨之道。另外有一些众生追求成佛之道,他们若能见到或听闻这部《法华经》,并随之坚信不疑、心领神会、身体力行,你应当知道这些人将接近至高无上、圆融无碍的正觉境界。药王,譬如有人干渴需水,在一高原上挖井求取。当挖出来的全是干土时,他知道离水还远。他继续用功,挖凿不息,转而发现了湿土,逐渐地又看到了泥土,于是,他心里十分自信和坚定,他知道水肯定就在附近。菩萨也是如此,如果没有听闻、没有理解、没有修习这部《法华经》,那么,你应当知道,这些人离至高无上、圆融无碍的正觉境界尚远。但如果能够听闻、理解、思维、修习这部经,那么,你应当知道,这些人离至高无上的正觉境界已很近了。 释迦牟尼佛又为药王菩萨解释说:为什么这样说呢?因为一切菩萨法门及其所要证得的无上正觉都包含于这部《法华经》之中。此经揭开一切方便权巧之法门,显示万法实相无相之妙理。这部法华经藏,深奥、坚固、幽远,没有人能探测得到。现在,佛为了教化并成就所有的菩萨而为他们分别开示。药王,如果有菩萨听闻这部《法华经》后,惊奇、怀疑、畏惧,你应当知道,这些菩萨都是刚刚发心修行的菩萨。如果声闻人中有的听闻此经后,惊奇、怀疑、畏惧,你应当知道,这些人都是虚伪傲慢、不知上进和弟子。药王,如果有善男信女在如来灭度之后想为四众弟子讲说这部《法华经》,应该怎样去讲说呢?这些善男信女必须住到如来室、穿上如来衣、坐到如来座,这样才可为四众广说此经。 所谓如来室,就是一切众生均怀大慈大悲之心。所谓如来衣、就是具足柔和忍辱之心。所谓如来座,就是体悟到一切事物、一切概念、一切现象皆是非实而假有的。达到这三种条件,然后再以不懈怠之心为诸菩萨及四众弟子广泛宣说这部《法华经》。药王,虽然我在这个娑婆世界入了涅槃,到其他国土教化众生,可是只要有人在此世上能入如来室、穿上如来衣、坐到如来座,为众生讲解《法华经》,我就会派遣我所变化的人为他召集听法之众,也会派遣我所变化的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子去听他说法。我所变化的这些人听闻他说法之后,便会坚信不疑,受持不息,随顺不逆。假使那位说《法华经》的人在偏僻空闲之处,我就会派遣天众、龙众、鬼神、乾闼婆、阿修罗等来听他说法。我虽然在其他佛国之中,但我会时时刻刻令说《法华经》的人见到我的法身。如果说法者忘记了《法华经》中的某句经文,我会去告诉他,让他能记起所忘的经文,以便完完整整,一句不差地为大众讲说此经。 这时,释迦牟尼佛欲重宣其义,便诵偈道: 若有人想要克服懈怠,就应当听此部《法华经》。这部《法华经》是很难听到的,也是难信难解、受持的。好比有人干渴需水,在一高原上挖井。当挖出的土依然十分干燥时,他知道离水尚远。当他继续挖凿,渐渐看到湿土甚至泥土时,他坚定水很近了。药王,你应当知道,那些不听闻《法华经》的人,离佛智是非常遥远的。如果能听闻到这部义理深邃的大乘经典,就会真正明白,声闻乘的法只是如来世尊的权巧方便法门,而《妙法莲华经》才是所有经典中的经王。若能在听闻该经之后,聚精会神地思考经中的微妙义趣,当知此类人已接近于佛的智慧了。如果有人在我灭度之后,要为大众解说这部《法华经》,他就应该进入如来之室、穿上如来之衣、坐到如来之座,然后在大众之中严整威仪,无有怖畏,广泛宣说这部经典。室即大慈大悲之心,衣即柔和忍辱,座即一本性空寂,具足这三个条件,即可宣讲此部《法华经》。若在讲解此经时,有人恶言辱骂,甚至用刀杖瓦石等来打他,他应该心念于佛,忍受这些污辱。 当我灭度之后,我将在千万亿的国土中现清净、坚固之身,在无量无亿劫中,为众生说法。若有人能在我灭度之后讲说《法华经》,我就会派遣我所变化的四众即比丘、比丘尼以及在家修行的清净士和清净女,让他们去供养这位法师,并引导所有众生,集合一起,听这位元法师说法。如果有人用刀杖瓦石等来伤害他,我就会派遣一些化人来卫护这位法师。如果说法的法师独自一人在偏僻空旷之处,这里非常清净,荒凉寂寞,听不见任何的声音,这位法师在此阅读或背诵《法华经》,我将于此时,为这位法师现化出清净光明的佛身。如果他忘记了《法华经》中的某些句子,我便会以神通之力默默告诉他,使他能记忆起来。如果有人具备这种功德,为四众弟子宣说《法华经》,或者在空旷寂静的地方读诵经文,我都会让他们得见我的法身宝相。假使有人在荒野山里讲解这部《法华经》,我就会派遣诸天神、龙神、夜叉、鬼神等来作他的听众。此人喜欢讲说《法华经》,而且能把此经的妙理解释得圆融无碍,光光相照,孔孔相通,无有任何矛盾之处。由于这位法师时时受到诸佛的保护和关怀,所以,他为大众说法,肯定会让大众满意欢喜的。如果能跟随这位法师修学,将来即可得见如恒河沙数之多的如来世尊。
简析
妙法莲华经(Saddharmapundarika-sutra),简称《法华经》,在古印度、尼泊尔等地长期流行。在克什米尔、尼泊尔和中国新疆、西藏等地有40多种梵文版本,分为尼泊尔体系、克什米尔体系(基尔基特)和新疆体系。尼泊尔体系版本约为11世纪后作品,保持完整,已出版5种校订本。1983年北京民族文化宫图书馆用珂罗版彩色复制出版了由尼泊尔传入、珍藏于西藏萨迦寺的法华经。
注释

作者简介

释迦牟尼[shì jiā mù ní]

释迦牟尼大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)的王子,属刹帝利种姓。 据佛经记载,释迦牟尼在19岁时,有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼,舍弃王族生活,出家修行。35岁时,他在菩提树下大彻大悟,遂开启佛教,随即在印度北部,中部恒河流域一带传教。年80在拘尸那迦城示现涅槃。