妙法莲华经 · 如来寿量品第十六
miào fǎ lián huá jīng · rú lái shòu liàng pǐn dì shí liù
ěr
shí
gào
zhū
qiè
zhòng
zhū
shàn
nán
zi
děng
dāng
xìn
jiě
lái
chéng
zhī
gào
zhòng
děng
dāng
xìn
jiě
lái
chéng
zhī
yòu
gào
zhū
zhòng
děng
dāng
xìn
jiě
lái
chéng
zhī
shì
shí
zhòng
wéi
shǒu
zhǎng
bái
yán
shì
zūn
wéi
yuàn
shuō
zhī
děng
dāng
xìn
shòu
shì
sān
bái
yán
wéi
yuàn
shuō
zhī
děng
dāng
xìn
shòu
ěr
shí
shì
zūn
zhī
zhū
sān
qǐng
zhǐ
ér
gào
zhī
yán
děng
tīng
lái
shén
tōng
zhī
qiè
shì
jiān
tiān
rén
ā
xiū
luó
jiē
wèi
jīn
shì
jiā
chū
shì
shì
gōng
chéng
yuǎn
zuò
dào
chǎng
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
rán
shàn
nán
zi
shí
chéng
lái
liàng
biān
bǎi
qiān
wàn
亿
yóu
jié
bǎi
qiān
wàn
亿
yóu
ā
sēng
sān
qiān
qiān
shì
jiè
jiǎ
shǐ
使
yǒu
rén
wèi
wēi
chén
guò
dōng
fāng
bǎi
qiān
wàn
亿
yóu
ā
sēng
guó
nǎi
xià
chén
shì
dōng
xíng
jìn
shì
wēi
chén
zhū
shàn
nán
zi
yún
shì
zhū
shì
jiè
wéi
xiào
zhī
shù
fǒu
děng
bái
yán
shì
zūn
shì
zhū
shì
jiè
liàng
biān
fēi
suàn
shù
suǒ
zhī
fēi
xīn
suǒ
qiè
shēng
wén
zhī
lòu
zhì
néng
wéi
zhī
xiàn
shù
děng
zhù
ā
wéi
yuè
zhì
shì
shì
zhōng
suǒ
shì
zūn
shì
zhū
shì
jiè
liàng
biān
ěr
shí
gào
zhòng
zhū
shàn
nán
zi
jīn
dāng
fēn
míng
xuān
děng
shì
zhū
shì
jiè
ruò
zhù
wēi
chén
zhù
zhě
jǐn
wéi
chén
chén
jié
chéng
lái
guò
bǎi
qiān
wàn
亿
yóu
ā
sēng
jié
cóng
shì
lái
cháng
zài
suō
shì
jiè
shuō
jiào
huà
chù
bǎi
qiān
wàn
亿
yóu
ā
sēng
guó
dǎo
zhòng
shēng
zhū
shàn
nán
zi
shì
zhōng
jiān
shuō
rán
dēng
děng
yòu
yán
niè
pán
shì
jiē
fāng
biàn
便
fēn
bié
zhū
shàn
nán
zi
ruò
yǒu
zhòng
shēng
lái
zhì
suǒ
yǎn
guān
xìn
děng
zhū
gēn
dùn
suí
suǒ
yīng
chǔ
chù
shuō
míng
tóng
nián
xiǎo
xiàn
yán
dāng
niè
pán
yòu
zhǒng
zhǒng
fāng
biàn
便
shuō
wēi
miào
néng
lìng
zhòng
shēng
huān
xīn
zhū
shàn
nán
zi
lái
jiàn
zhū
zhòng
shēng
xiǎo
báo
gòu
zhòng
zhě
wèi
shì
rén
shuō
shǎo
chū
jiā
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
rán
shí
chéng
lái
jiǔ
yuǎn
ruò
dàn
fāng
biàn
便
jiào
huà
zhòng
shēng
lìng
dào
zuò
shì
shuō
zhū
shàn
nán
zi
lái
suǒ
yǎn
jīng
diǎn
jiē
wèi
tuō
zhòng
shēng
huò
shuō
shēn
huò
shuō
shēn
huò
shì
shēn
huò
shì
shēn
huò
shì
shì
huò
shì
shì
zhū
suǒ
yán
shuō
jiē
shí
suǒ
zhě
lái
shí
zhī
jiàn
sān
jiè
zhī
xiāng
yǒu
shēng
ruò
tuì
退
ruò
chū
zài
shì
miè
zhě
fēi
shí
fēi
fēi
fēi
sān
jiè
jiàn
sān
jiè
zhī
shì
lái
míng
jiàn
yǒu
cuò
miù
zhū
zhòng
shēng
yǒu
zhǒng
zhǒng
xìng
zhǒng
zhǒng
zhǒng
zhǒng
xíng
zhǒng
zhǒng
xiǎng
fēn
bié
lìng
shēng
zhū
shàn
gēn
ruò
gān
yīn
yuán
yán
zhǒng
zhǒng
shuō
suǒ
zuò
shì
wèi
céng
zàn
fèi
shì
chéng
lái
shèn
jiǔ
yuǎn
shòu
寿
mìng
liàng
ā
sēng
jié
cháng
zhù
miè
zhū
shàn
nán
zi
běn
háng
dào
suǒ
chéng
shòu
寿
mìng
jīn
yóu
wèi
jǐn
bèi
shàng
shù
rán
jīn
fēi
shí
miè
ér
biàn
便
chàng
yán
dāng
miè
lái
shì
fāng
biàn
便
jiào
huà
zhòng
shēng
suǒ
zhě
ruò
jiǔ
zhù
shì
báo
zhī
rén
zhǒng
shàn
gēn
pín
qióng
xià
jiàn
tān
zhù
xiǎng
wàng
jiàn
wǎng
zhōng
ruò
jiàn
lái
cháng
zài
miè
biàn
便
jiāo
ér
huái
怀
yàn
dài
néng
shēng
nán
zāo
zhī
xiǎng
gōng
jìng
zhī
xīn
shì
lái
fāng
biàn
便
shuō
:‘
qiū
dāng
zhī
zhū
chū
shì
nán
zhí
。’
suǒ
zhě
zhū
báo
rén
guò
liàng
bǎi
qiān
wàn
jié
亿
huò
yǒu
jiàn
huò
jiàn
zhě
shì
zuò
shì
yán
:‘
zhū
qiū
lái
nán
jiàn
。’
zhòng
shēng
děng
wén
shì
dāng
shēng
nán
zāo
zhī
xiǎng
xīn
huái
liàn
怀
yǎng
biàn
zhǒng
shàn
gēn
便
shì
lái
suī
shí
miè
ér
yán
miè
yòu
shàn
nán
zi
zhū
lái
jiē
shì
wèi
zhòng
shēng
jiē
shí
liáng
zhì
huì
cōng
míng
liàn
fāng
yào
shàn
zhì
zhòng
bìng
rén
duō
zhū
zi
ruò
shí
èr
shí
nǎi
zhì
bǎi
shù
yǒu
shì
yuán
yuǎn
zhì
guó
zhū
zi
hòu
yǐn
yào
yào
mèn
luàn
wǎn
zhuǎn
shì
shí
hái
lái
guī
jiā
zhū
zi
yǐn
huò
shī
běn
xīn
huò
shī
zhě
yáo
jiàn
jiē
huān
bài
guì
wèn
xùn
shàn
ān
yǐn
guī
:‘
děng
chī
yào
yuàn
jiàn
jiù
liáo
gèng
shòu
mìng
寿
。’
jiàn
zi
děng
nǎo
shì
zhū
jīng
fāng
qiú
hǎo
yào
cǎo
xiāng
měi
wèi
jiē
dǎo
shāi
zi
lìng
ér
zuò
shì
yán
:‘
liáng
yào
xiāng
měi
wèi
jiē
děng
chú
nǎo
zhòng
huàn
。’”
zhū
zi
zhōng
shī
xīn
zhě
jiàn
liáng
yào
xiāng
hǎo
biàn
便
zhī
bìng
jǐn
chú
shī
xīn
zhě
jiàn
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suī
huān
wèn
xùn
qiú
suǒ
zhì
bìng
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yào
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kěn
suǒ
zhě
shēn
shī
běn
xīn
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xiāng
yào
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wèi
měi
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shì
niàn
:‘
zi
mǐn
wèi
suǒ
zhōng
xīn
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dǎo
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suǒ
jiù
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shì
hǎo
yào
ér
kěn
jīn
dāng
shè
fāng
biàn
便
lìng
yào
。’
zuò
shì
yán
:‘
děng
dāng
zhī
jīn
shuāi
lǎo
shí
zhì
shì
hǎo
liáng
yào
jīn
liú
zài
yōu
chài
。’
zuò
shì
jiào
zhì
guó
qiǎn
shǐ
hái
gào
:‘
使
。’
shì
shí
zhū
zi
wén
bèi
sàng
xīn
yōu
nǎo
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zuò
shì
niàn
:‘
ruò
zài
zhě
mǐn
děng
néng
jiàn
jiù
jīn
zhě
shě
yuǎn
sàng
guó
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wéi
shì
cháng
huái
bēi
gǎn
xīn
suì
xǐng
怀
nǎi
zhī
yào
wèi
xiāng
měi
zhī
bìng
jiē
wén
zi
chài
xún
biàn
lái
guī
xián
shǐ
jiàn
zhī
便
使
zhū
shàn
nán
zi
yún
yǒu
rén
néng
shuō
liáng
wàng
zuì
fǒu
”“
shì
zūn
yán
shì
chéng
lái
liàng
biān
bǎi
qiān
wàn
亿
yóu
ā
sēng
jié
wèi
zhòng
shēng
fāng
biàn
便
yán
dāng
miè
yǒu
néng
shuō
wàng
guò
zhě
ěr
shí
shì
zūn
zhòng
xuān
ér
shuō
yán
lái
suǒ
jīng
zhū
jié
shù
liàng
bǎi
qiān
wàn
 
 
亿
zài
ā
sēng
cháng
shuō
jiào
huà
 
 
shù
亿
zhòng
shēng
lìng
dào
ěr
lái
liàng
jié
wèi
zhòng
shēng
fāng
biàn
便
xiàn
niè
pán
ér
shí
miè
cháng
zhù
shuō
cháng
zhù
zhū
shén
tōng
lìng
diān
dǎo
zhòng
shēng
suī
jìn
ér
jiàn
zhòng
jiàn
miè
guǎng
广
gòng
yǎng
shě
xián
jiē
huái
怀
liàn
ér
shēng
yǎng
xīn
zhòng
shēng
xìn
zhì
zhí
róu
ruǎn
xīn
jiàn
shēn
mìng
shí
zhòng
sēng
chū
líng
jiù
shān
shí
zhòng
shēng
cháng
zài
miè
fāng
biàn
便
xiàn
yǒu
miè
miè
guó
yǒu
zhòng
shēng
gōng
jìng
xìn
zhě
zhōng
wèi
shuō
shàng
děng
wén
dàn
wèi
miè
jiàn
zhū
zhòng
shēng
méi
zài
nǎo
wèi
xiàn
shēn
lìng
shēng
yǎng
yīn
xīn
liàn
nǎi
chū
wèi
shuō
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tōng
shì
ā
sēng
jié
cháng
zài
líng
jiù
shān
zhū
zhù
chù
zhòng
shēng
jiàn
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jǐn
huǒ
suǒ
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shí
ān
yǐn
tiān
rén
cháng
chōng
mǎn
yuán
lín
zhū
táng
zhǒng
zhǒng
bǎo
zhuāng
yán
bǎo
shù
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huā
guǒ
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suǒ
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zhū
tiān
tiān
cháng
zuò
zhòng
màn
tuó
luó
huā
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zhòng
jìng
huǐ
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zhòng
jiàn
shāo
jǐn
yōu
zhū
nǎo
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chōng
mǎn
shì
zhū
zuì
zhòng
shēng
è
yīn
yuán
guò
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jié
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sān
bǎo
míng
zhū
yǒu
xiū
gōng
róu
zhì
zhí
zhě
jiē
jiàn
shēn
 
 
zài
ér
shuō
huò
shí
wèi
zhòng
shuō
shòu
寿
liàng
jiǔ
nǎi
jiàn
zhě
wèi
shuō
nán
zhí
zhì
shì
huì
guāng
zhào
liàng
shòu
寿
mìng
shù
jié
jiǔ
xiū
suǒ
de
děng
yǒu
zhì
zhě
shēng
dāng
duàn
lìng
yǒng
jǐn
shí
shàn
fāng
biàn
便
wèi
zhì
kuáng
zi
shí
zài
ér
yán
néng
shuō
wàng
wèi
shì
jiù
zhū
huàn
zhě
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fán
diān
dǎo
shí
zài
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yán
miè
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jiàn
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shēng
jiāo
xīn
fàng
zhù
duò
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dào
zhōng
cháng
zhī
zhòng
shēng
háng
dào
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suí
suǒ
yīng
wèi
shuō
zhǒng
zhǒng
měi
zuò
shì
lìng
zhòng
shēng
shàng
huì
chéng
jiù
shēn
译文
这时,释迦牟尼佛告诉诸位菩萨和法会上所有其他听众说:各位善男子,你们应当相信和理解如来世尊的真理之语。 接著佛又告诉大众说:你们应当相信和理解如来世尊的真理之语。 此后,佛又第三次告诉大众说:你们应当相信和理解如来世尊的真理之语。 这时,菩萨大众以弥勒为首,恭敬合掌,对佛言道:世尊,请您开讲吧,我们一定相信、接受佛所说的一切。这样说了三次,佛仍是默默不语,弥勒菩萨又说请您开讲吧,我们一定相信、接受您所说的一切。 这时,释迦牟尼佛见诸菩萨三次请法而不止,就对他们说:你们都仔细听著,如来世尊有秘密的神通之力。一切世间的天神、人类和阿修罗都认为,现在的这位释迦牟尼佛,从释迦族的王宫中出走,在离伽耶城不远的地方,坐于菩提树下的道场中,证得了至高无上的圣智而成佛。 但是,善男子们,实际上我自成佛以来,已过了无量无边百千万亿兆劫的时间。举个例子来说,譬如有五百千万亿兆阿僧祇数那么多的大千世界,假使有人将这么多的世界全部磨碎为微尘,然后又拿著这些微尘一直向东走,经过五百千万亿兆阿僧祇数那么多的国家,便扔下一粒微尘,这样一直向东走。直到把这些微尘扔完。诸位善男子,在你们看来,这下所涉及的世界究竟有多少?能用思惟、算数得知其数目吗? 弥勒等众生同时对佛说:世尊,这些世界无量无边,既非算数所知,也非心力所及。一切声闻乘和缘觉乘的修行者,以其断尽烦恼的清净智来思惟,也不能知道这些世界的最终数目。我们这些菩萨乘的修行者虽然已达到了不退转的阶位,但对这些世界的数目也是不能了达的。世尊,这些世界的确是无量无边啊! 这时,释迦牟尼佛告诉诸菩萨说:各位善男子,我现在应当对你们明确宣示,所有这些世界,不论它投有一粒微尘,还是未投有一粒微尘,全都粉为微尘,假若一粒微尘代表一劫那么长的时间,那么,我自成佛以来所经过的时间,已经超过这个数目百千万亿兆阿僧祇劫。自从那个时候以来,我常在这个娑婆世界说法教化,也曾在其他百千万亿兆阿僧祇数那么多的国土内教导、利益众生。 各位善男子,从我成佛到现在这段极其漫长的年代中,我曾说过燃灯佛等诸位如来的事情,还谈到他们涅槃的情况,这些都不过是以方便法门而随机讲说的。各位善男子,假使有众生来到我的处所,我就用佛眼来观观察他们的信、进、念、定、慧等五根,看他们的根性是伶俐还是愚钝,然后,根据他们的具体情况,采取不同的手段教化他们。人在不同的地方,说自己的名字均不相同,表现出的年纪大小也不一样。我也曾说我将要涅槃,还曾以种种方便法门,随机演说微妙的佛法,能使众生心生欢喜。各位善男子,如来世尊见有些众生喜欢小乘法,这些人道德浅薄,烦恼垢重,如来便对他们说:我在年少时出家修道,最后证得了至高无上的佛智慧。可实际上,我自成佛以来,所历年月已如上面所说了那么久远,只是为了以方便法门随机教化众生,使他们导入于佛道,所以才这样说。 各位善男子,如来世尊所演说经典。都是为了救度众生脱离苦难而演说出来的。佛教化众生时,有时说自己的身,有时示现自己的身,有的示现他佛的身;有时开示自己的三世因缘,有时开示他人的三世因缘。佛所说的一切都是真实不虚的。为什么呢?因为,如来世尊如实地观察到了欲界、色界、无色界等此岸三界的真相,既没有生,也没有死;既不退于内,也不出于外;既不住世,也不入灭;既非实有,也非虚无;即非一如,也非相异,不像三界的众生,见到三界,就认为有个三界。诸如此类的事相,只有如来世尊才能明见无误。因为众生有各种各样的习性、各种各样的欲望、各种各样的业行、各种各样的忆想和分别,所以,佛为了让众生都能种下善根,便以各种各样的因缘、譬喻、言辞,演说各种各样的佛法。佛的教化事业从未有一时一刻暂废。就这样,我自成佛以来,时间极为久远,我的寿命已有无量阿僧祇劫,我常住于世,并未灭度。各位善男子,我在往昔修行菩萨道时所成就的寿命,至今犹未到头,这种寿命的长久,比我现在已有的寿命要大好多倍。这么说来,我现在说要入涅槃,并非真实的灭度,而只是方便说法,假设将要灭度,以便教化众生罢了。 为什么呢?因为,佛如果一直住于世间,不入涅槃,那么,福德浅薄的人就生起依赖之心,不想去种善根。贫穷下贱的人众生就会贪著于财、色、名、食、睡等五种欲乐,不知不觉堕落在颠倒忆想的妄见罗网之中。他们如果见到佛常住于世,不入灭度,他们便会生出骄傲放纵的心性,从而感到厌倦,逐渐懈怠,不能生起如来世尊难以遇到的想法,也难以生起对佛的恭敬之心。所以,如来世尊以方便法门,随宜应机地说道:各位比丘,你们应当知道,诸佛出世,太难遇到了。为什么这样呢?因为,一些福德浅薄的人,经过无量百千万亿劫那么长时间,有的见到了佛,有的没有见到佛,所以,我才这样说:各位比丘,如来世尊是很难见到的。这些众生听到这样的话以后,必会产生如来世尊很难遇到的想法,于是他们就会心怀爱恋、仰慕,渴望见到佛陀,这样,他们便种下了善根。所以,如来虽然没有真正的灭度,但仍用方便法门权且说如来将要灭度。另外,各位善男子,所有的如来世尊都是这样说法的。他们为了教化救度众生而说的法,都是真实不虚的妙法。 举例来说,譬如有一位良医,睿智聪颖,熟悉各种方药,善治各种疾病。此人子女众生,比方说十个、二十个或者甚至上百个子女。这位良医因某些事情而远走他国,家中的儿子慌闷狂乱,在地上滚来滚去。正在这时,他的父亲从遥远的外国回到家中。这些儿子已经中了毒,有的已失去了知觉,有的还算清醒。他们远远望见父亲之后,都感到非常高兴,于是跪拜在地,向父亲问候道:父亲,您平安归来,别来可好吧!我们兄弟太愚痴了,不小心把毒药给吃了,愿您为我们治疗,再给我们一次生命吧!父亲看见自己的儿子们如此痛苦悲伤,便根据医经中的方法寻求解毒最好的药草,既颜色好看,又味道甜美,可谓色、香、味俱全。然后拿来对儿子们说:你们把这些药草服下,即可速除病痛,不会再有任何危险。他的儿子们当中,有些人神志清醒,看见这般色香俱好的良药,便立即服了下去,他们的病痛便痊愈了。但那些中毒太深业已昏昧的儿子,看见父亲回来,虽也欢喜问安,求父治病,可是,父亲给他们的解毒药,他们却不肯服下。为什么呢?因为毒气深入,使其原本清净的心识丧失了,对于这种色香味美的好药,却不认为是好药。 这位父亲心想:这些儿子真是可怜,他们中毒太深,理性已经迷乱颠倒,所以,虽然看见我回来也很高兴,也求我治病救命,但我给他们配出这么好的药,他们却不肯服下。看来,我现在只好采取方便权宜之法,使他们服下此药。于是,这位父亲就对儿子们说:你们应当知道,我如今已经老了,身体衰弱,死期已到。这些上好的良药,现在就留在这儿,你们可以取而服之,不要担忧这病不会痊愈。留下这番教诲之后,这位父亲又到其他国家去了,接著他又派一位使者回来,对儿子们说:你们父亲已经去世了。这时,诸位儿子听说自己的父亲死于他乡,风心十分忧伤,心想:若父亲在世,他老人家慈悲为怀,怜悯我们,我们能够得到他的救护。如今,他老人家撇下了我们,命丧他乡。我们现在孤苦零仃,再也没有依靠了。儿子们因为心中悲伤,感叹不已,反而慢慢地清醒过来,觉悟到父亲所留之药,色香味俱全,于是拿来服下,所中之毒即祛除。他们的父亲听说儿子们都已痊愈,便立即从国外归来,使孩子们又全都见到了自己的父亲。 各位善男子,在你们看来,是否有人会说这个良医犯了虚妄之罪呢?众人齐声回答说:不会,世尊。释迦牟尼佛接著说:我也是如此,自成佛以来的无量无边阿僧祇劫当中,为了救度众生,以方便法门权且而说将要灭度,也同样不会有人说我犯了妄语之过。 这时,释迦牟尼佛欲重申这种义理,便又以偈颂形式复述道:自从我证得佛果以来,所经历的劫数有无量百千万亿兆阿僧祇数那么多。在此期间,我说法教化了无数亿众生,使他们都入于佛道。自从那时以来的无量劫时间里,为了救度众生,我以方便法门,示现涅槃之相,但实际上并未灭度,而是常住此世间,说法度众生。我虽然常在此法会之处,以各种神通之力为众生说法,但为愚痴所颠倒的众生即使离得很近,却还是见不到我。众生信仰并得到调伏之后,个性变得直率而朴实,心意民变得温柔而顺服。他们一心一意想见到佛,甚至不惜自己的生命。这时,我与一切僧众一起出现于灵鹫山的法会中,我对众生说:我一直在此,永远不灭。在其他国土中有些众生恭敬信仰佛法,我在他们之中演说无上妙法。你们没听说过这种事情,只认为我灭度了。我见诸众生沉没于苦海之中,所以不为他们示显身相,使他们生起渴望与敬仰。因为他们内心对佛产生了恋慕,所以我才现身为他们说法。我具有如此神通之力,在阿僧祇数那么漫长的岁月中,一直住在灵鹫山和其他各种住处。众生见到劫尽的时候,发生大火灾,世界毁灭,可佛居住的地方却非常安稳,天神与人类充满其中,园林楼阁以各种宝物装饰起来,宝树所结的花果也非常繁盛,众生在此间游乐,诸天神击响于鼓,作著伎乐,散下天花,落在佛及大众的头上。 我的净土永不毁坏,但众生却看见了烧尽一切的景象,故而充满了忧愁、恐怖等苦恼之情。这些众生因为有往昔的恶业因缘,所以,经过无量无数的漫长岁月,也听不到佛、法、僧三宝的名号。一切修行而有功德的人,其性情柔和率直,这些人都可见到我的佛身在此说法。有的时候,我为这些众生说佛寿命无量,对于长久见佛的众生说佛难遇到。我的智力就是这样,智慧之光能照耀到无边的地方。我的寿命有无量劫那么长久,这都是长期修持善业的果报。 你们都是有智慧的菩萨,切勿对此产生怀疑,应当将怀疑心断尽,相信佛语真实不虚。就好像那位良医,善于使用方便法门,为了救治癫狂的儿子,虽然自己确实在世,但却说自己死了,这不能说他打了妄语,我也是世人的父亲,所以想救护一切受苦受难的众生。因为凡夫颠倒妄想,所以,尽管我确实在世,但却说是灭度了。这些众生因为经常看见我的缘故,产生了骄傲放纵的心情,从而贪著于五欲,将堕落于地狱、饿鬼、畜生等三恶道之中。我知晓众生的根性,知道谁行道谁不行道,所以,我能随各人的具体情况,根据其应该能够救度的方式,为他们说各种不同的佛法。也正因为如此,我经常私下考虑,以什么办法使众生得入无上佛道,尽快成就佛果。
简析
妙法莲华经(Saddharmapundarika-sutra),简称《法华经》,在古印度、尼泊尔等地长期流行。在克什米尔、尼泊尔和中国新疆、西藏等地有40多种梵文版本,分为尼泊尔体系、克什米尔体系(基尔基特)和新疆体系。尼泊尔体系版本约为11世纪后作品,保持完整,已出版5种校订本。1983年北京民族文化宫图书馆用珂罗版彩色复制出版了由尼泊尔传入、珍藏于西藏萨迦寺的法华经。
注释

作者简介

释迦牟尼[shì jiā mù ní]

释迦牟尼大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)的王子,属刹帝利种姓。 据佛经记载,释迦牟尼在19岁时,有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼,舍弃王族生活,出家修行。35岁时,他在菩提树下大彻大悟,遂开启佛教,随即在印度北部,中部恒河流域一带传教。年80在拘尸那迦城示现涅槃。