维摩诘经 · 弟子品第三
wéi mó jí jīng · dì zǐ pǐn dì sān
ěr
shí
zhǎng
zhě
wéi
niàn
qǐn
chuáng
shì
zūn
níng
chuí
mǐn
zhī
gào
shě
xíng
wéi
jié
wèn
shě
bái
yán
shì
zūn
kān
rèn
wèn
suǒ
zhě
niàn
céng
lín
zhōng
yàn
zuò
shù
xià
shí
wéi
lái
wèi
yán
wéi
shě
shì
zuò
wèi
yàn
zuò
yàn
zuò
zhě
sān
jiè
xiàn
shēn
shì
wèi
yàn
zuò
miè
dìng
ér
xiàn
zhū
wēi
shì
wèi
yàn
zuò
shě
dào
ér
xiàn
fán
shì
shì
wèi
yàn
zuò
xīn
zhù
nèi
zài
wài
shì
wèi
yàn
zuò
zhū
jiàn
dòng
ér
xiū
xíng
sān
shí
pǐn
shì
wèi
yàn
zuò
duàn
fán
nǎo
ér
niè
pán
shì
wèi
yàn
zuò
ruò
néng
shì
zuò
zhě
suǒ
yìn
shí
shì
zūn
wén
shuō
shì
rán
ér
zhǐ
néng
bào
rèn
wèn
gào
jiān
lián
xíng
wéi
jié
wèn
lián
bái
yán
shì
zūn
kān
rèn
wèn
suǒ
zhě
niàn
dài
chéng
xiàng
zhōng
wèi
zhū
shì
shuō
shí
wéi
lái
wèi
yán
wéi
lián
wèi
bái
shì
shuō
dàng
rén
zhě
suǒ
shuō
shuō
zhě
dāng
shuō
zhòng
shēng
zhòng
shēng
gòu
yǒu
gòu
shòu
寿
mìng
shēng
yǒu
rén
qián
hòu
duàn
cháng
rán
miè
zhū
xiāng
xiāng
suǒ
yuán
míng
yán
duàn
yǒu
shuō
jué
guān
xíng
xiāng
kōng
lùn
jìng
kōng
suǒ
suǒ
fēn
bié
zhū
shí
yǒu
xiāng
dài
shǔ
yīn
zài
yuán
tóng
xìng
zhū
suí
suǒ
suí
zhù
shí
zhū
biān
dòng
dòng
yáo
liù
chén
lái
cháng
zhù
shùn
kōng
suí
xiāng
yīng
zuò
hǎo
chǒu
zēng
sǔn
shēng
miè
suǒ
guī
guò
yǎn
ěr
shé
shēn
xīn
gāo
xià
cháng
zhù
dòng
qiè
guān
xíng
wéi
lián
xiāng
shì
shuō
shuō
zhě
shuō
shì
tīng
zhě
wén
huàn
shì
wèi
huàn
rén
shuō
dāng
jiàn
shì
ér
wèi
shuō
dāng
le
zhòng
shēng
gēn
yǒu
dùn
shàn
zhī
jiàn
suǒ
ài
bēi
xīn
zàn
chéng
niàn
bào
ēn
duàn
sān
bǎo
rán
hòu
shuō
。’
wéi
shuō
shì
shí
bǎi
shì
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
xīn
biàn
shì
rèn
wèn
gào
jiā
xíng
wéi
jié
wèn
jiā
bái
yán
shì
zūn
kān
rèn
wèn
suǒ
zhě
niàn
pín
ér
xíng
shí
wéi
lái
wèi
yán
wéi
jiā
yǒu
bēi
xīn
ér
néng
shě
háo
cóng
pín
jiā
zhù
píng
děng
yīng
xíng
shí
wèi
shí
yīng
xíng
shí
wèi
huài
xiāng
yīng
tuán
shí
wèi
shòu
yīng
shòu
shí
kōng
xiǎng
luò
suǒ
jiàn
máng
děng
suǒ
wén
shēng
xiǎng
děng
suǒ
xiù
xiāng
fēng
děng
suǒ
shí
wèi
fēn
bié
shòu
zhū
chù
zhì
zhèng
zhī
zhū
huàn
xiāng
xìng
xìng
běn
rán
jīn
miè
jiā
ruò
néng
shě
xié
jiě
tuō
xié
xiāng
zhèng
shí
shī
qiè
gòng
yǎng
zhū
zhòng
xián
shèng
rán
hòu
shí
shì
shí
zhě
fēi
yǒu
fán
nǎo
fēi
fán
nǎo
fēi
dìng
fēi
dìng
fēi
zhù
shì
jiān
fēi
zhù
niè
pán
yǒu
shī
zhě
xiǎo
wèi
wèi
sǔn
shì
wèi
zhèng
dào
shēng
wén
jiā
ruò
shì
shí
wèi
kōng
shí
rén
zhī
shī
。’
shí
shì
zūn
wén
shuō
shì
wèi
céng
yǒu
qiè
shēn
jìng
xīn
zuò
shì
niàn
yǒu
jiā
míng
biàn
cái
zhì
huì
nǎi
néng
shì
shuí
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
xīn
cóng
shì
lái
quàn
rén
shēng
wén
zhī
xíng
shì
rèn
wèn
gào
xíng
wéi
jié
wèn
bái
yán
shì
zūn
kān
rèn
wèn
suǒ
zhě
niàn
shě
cóng
shí
shí
wéi
shèng
mǎn
fàn
wèi
yán
:‘
wéi
ruò
néng
shí
děng
zhě
zhū
děng
zhū
děng
zhě
shí
děng
shì
xíng
nǎi
shí
ruò
duàn
yín
chī
huài
shēn
ér
suí
xiāng
miè
chī
ài
jiě
tuō
xiāng
ér
jiě
tuō
jiě
jiàn
fēi
jiàn
fēi
děi
guǒ
fēi
guǒ
fēi
fán
fēi
fán
fēi
shèng
rén
fēi
shèng
rén
suī
chéng
jiù
qiè
ér
zhū
xiāng
nǎi
shí
ruò
jiàn
wén
wài
dào
liù
shī
lán
jiā
shē
zi
shān
luó
zhī
zi
ā
duō
chì
shě
qīn
luó
jiā
luó
jiū
tuó
jiā
zhān
yán
jiān
tuó
ruò
zi
děng
shì
zhī
shī
yīn
chū
jiā
shī
suǒ
duò
suí
duò
nǎi
shí
ruò
zhū
xié
jiàn
dào
àn
zhù
nán
nán
tóng
fán
nǎo
qīng
jìng
zhèng
sān
mèi
qiè
zhòng
shēng
shì
dìng
shī
zhě
míng
tián
gòng
yǎng
zhě
duò
sān
è
dào
wèi
zhòng
gòng
shǒu
zuò
zhū
láo
zhòng
zhū
chén
láo
děng
yǒu
qiè
zhòng
shēng
ér
yǒu
yuàn
xīn
bàng
zhū
huǐ
zhòng
shù
zhōng
miè
ruò
shì
nǎi
shí
shí
shì
zūn
wén
máng
rán
shí
shì
yán
zhī
biàn
zhì
便
chū
shě
wéi
yán
wéi
yún
lái
suǒ
zuò
huà
rén
ruò
shì
shì
níng
yǒu
?’
yán
:‘
wéi
qiè
zhū
huàn
huà
xiāng
jīn
yīng
yǒu
suǒ
suǒ
zhě
qiè
yán
shuō
shì
xiāng
zhì
zhì
zhě
zhù
wén
suǒ
wén
xìng
yǒu
wén
shì
jiě
tuō
jiě
tuō
xiāng
zhě
zhū
!’
wéi
shuō
shì
shí
èr
bǎi
tiān
zi
yǎn
jìng
rèn
wèn
gào
lóu
duō
luó
zi
xíng
wéi
jié
wèn
lóu
bái
yán
shì
zūn
kān
rèn
wèn
suǒ
zhě
niàn
lín
zhōng
zài
shù
xià
wèi
zhū
xīn
xué
qiū
shuō
shí
wéi
lái
wèi
yán
:‘
wéi
lóu
xiān
dāng
dìng
guān
rén
xīn
rán
hòu
shuō
huì
shí
zhì
bǎo
dāng
zhī
shì
qiū
xīn
zhī
suǒ
niàn
liú
tóng
shuǐ
jīng
néng
zhī
zhòng
shēng
gēn
yuán
xiǎo
chéng
chuāng
shāng
zhī
xíng
dào
shì
xiǎo
jìng
hǎi
nèi
niú
guāng
děng
yíng
huǒ
lóu
qiū
jiǔ
chéng
xīn
zhōng
wàng
xiǎo
chéng
ér
jiào
dǎo
zhī
guān
xiǎo
chéng
zhì
huì
wēi
qiǎn
yóu
máng
rén
néng
fēn
bié
qiè
zhòng
shēng
gēn
zhī
dùn
shí
wéi
sān
mèi
lìng
qiū
shí
mìng
宿
céng
bǎi
suǒ
zhí
zhòng
běn
huí
xiàng
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
shí
huò
rán
hái
běn
xīn
shì
zhū
qiū
shǒu
wéi
shí
wéi
yīn
wèi
shuō
ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
tuì
zhuǎn
退
niàn
shēng
wén
guān
rén
gēn
yīng
shuō
shì
rèn
wèn
gào
jiā
zhān
yán
xíng
wéi
jié
wèn
jiā
zhān
yán
bái
yán
shì
zūn
kān
rèn
wèn
suǒ
zhě
niàn
zhě
wèi
zhū
qiū
lüè
shuō
yào
hòu
yǎn
wèi
cháng
kōng
miè
shí
wéi
lái
wèi
yán
:‘
wéi
jiā
zhān
yán
shēng
miè
xīn
xíng
shuō
shí
xiàng
jiā
zhān
yán
zhū
jìng
shēng
miè
shì
cháng
shòu
yīn
dòng
kōng
suǒ
shì
zhū
jiū
jìng
suǒ
yǒu
shì
kōng
ér
èr
shì
běn
rán
jīn
miè
shì
miè
shuō
shì
shí
zhū
qiū
xīn
jiě
tuō
rèn
wèn
gào
ā
xíng
wéi
jié
wèn
ā
bái
yán
shì
zūn
kān
rèn
wèn
suǒ
zhě
niàn
chù
jīng
xíng
shí
yǒu
fàn
wáng
míng
yuē
yán
jìng
wàn
fàn
fàng
jìng
guāng
míng
lái
suǒ
shǒu
zuò
wèn
yán
ā
tiān
yǎn
suǒ
jiàn
yán
rén
zhě
jiàn
shì
jiā
sān
qiān
qiān
shì
jiè
guān
zhǎng
zhōng
ān
lēi
guǒ
。’
shí
wéi
lái
wèi
yán
:‘
wéi
ā
tiān
yǎn
suǒ
jiàn
wèi
zuò
xiāng
zuò
xiāng
jiǎ
shǐ
zuò
xiāng
使
wài
dào
tōng
děng
ruò
zuò
xiāng
shì
wéi
yīng
yǒu
jiàn
。’
shì
zūn
shí
rán
zhū
fàn
wén
yán
wèi
céng
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wèi
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wèn
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shì
shú
yǒu
zhēn
tiān
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zhēn
tiān
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cháng
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jìng
fàn
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bǎi
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luó
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wéi
rán
xiàn
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wèn
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wéi
jié
wèn
yōu
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yán
shì
zūn
kān
rèn
wèn
suǒ
zhě
niàn
zhě
yǒu
èr
qiū
fàn
xíng
wéi
chǐ
gǎn
wèn
lái
wèn
yán
wéi
yōu
děng
fàn
chéng
wéi
chǐ
gǎn
wèn
yuàn
jiě
huǐ
miǎn
jiù
。’
wèi
jiě
shuō
shí
wéi
lái
wèi
yán
wéi
yōu
zhòng
zēng
èr
qiū
zuì
dāng
zhí
chú
miè
rǎo
xīn
suǒ
zhě
zuì
xìng
zài
nèi
zài
wài
zài
zhōng
jiān
suǒ
shuō
xīn
gòu
zhòng
shēng
gòu
xīn
jìng
zhòng
shēng
jìng
xīn
zài
nèi
zài
wài
zài
zhōng
jiān
xīn
rán
zuì
gòu
rán
zhū
rán
chū
yōu
xīn
xiāng
de
jiě
tuō
shí
níng
yǒu
gòu
yán
:‘
wéi
yán
qiè
zhòng
shēng
xīn
xiāng
gòu
shì
wéi
yōu
wàng
xiǎng
shì
gòu
wàng
xiǎng
shì
jìng
diān
dǎo
shì
gòu
diān
dǎo
shì
jìng
shì
gòu
shì
jìng
yōu
qiè
shēng
miè
zhù
huàn
diàn
zhū
xiāng
dài
nǎi
zhì
niàn
zhù
zhū
jiē
wàng
jiàn
mèng
yàn
shuǐ
zhōng
yuè
jìng
zhōng
xiàng
wàng
xiǎng
shēng
zhī
zhě
shì
míng
fèng
zhī
zhě
shì
míng
shàn
jiě
shì
èr
qiū
yán
shàng
zhì
zāi
shì
yōu
suǒ
néng
chí
zhī
shàng
ér
néng
shuō
。’
yán
shě
lái
wèi
yǒu
shēng
wén
néng
zhì
shuō
zhī
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zhì
huì
míng
wèi
ruò
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shí
èr
qiū
huǐ
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ā
nòu
duō
luó
sān
miǎo
sān
xīn
zuò
shì
yuàn
yán
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qiè
zhòng
shēng
jiē
shì
biàn
。’
rèn
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gào
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hóu
luó
xíng
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jié
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luó
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wáng
wèi
chū
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chū
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wèi
shuō
chū
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zhī
shí
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wèi
yán
:‘
wéi
luó
hóu
luó
yīng
shuō
chū
jiā
gōng
zhī
suǒ
zhě
gōng
shì
wèi
chū
jiā
yǒu
wéi
zhě
shuō
yǒu
yǒu
gōng
chū
jiā
zhě
wèi
wéi
wéi
zhōng
gōng
luó
hóu
luó
chū
jiā
zhě
zhōng
jiān
liù
shí
èr
jiàn
chǔ
niè
pán
zhì
zhě
suǒ
shòu
shèng
suǒ
xíng
chù
xiáng
zhòng
dào
jìng
yǎn
gēn
nǎo
zhòng
è
cuī
zhū
wài
dào
chāo
yuè
jiǎ
míng
chū
zhù
suǒ
suǒ
shòu
rǎo
luàn
nèi
huái
怀
suí
chán
dìng
zhòng
guò
ruò
néng
shì
shì
zhēn
chū
jiā
shì
wéi
zhū
zhǎng
zhě
zi
děng
zhèng
zhōng
gòng
chū
jiā
suǒ
zhě
shì
nán
zhí
。’
zhū
zhǎng
zhě
zi
yán
shì
wén
yán
tīng
chū
jiā
wéi
yán
rán
děng
biàn
ā
nòu
便
duō
luó
sān
miǎo
sān
xīn
shì
chū
jiā
shì
ěr
shí
sān
shí
èr
zhǎng
zhě
zi
jiē
ā
nòu
duō
luó
miǎo
sān
xīn
rèn
wèn
gào
ā
nán
xíng
wéi
jié
wèn
ā
nán
bái
yán
shì
zūn
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rèn
wèn
suǒ
zhě
niàn
shí
shì
zūn
shēn
xiǎo
yǒu
dāng
yòng
niú
chí
luó
mén
jiā
mén
xià
shí
wéi
lái
wèi
yán
wéi
ā
nán
wèi
chén
cháo
chí
zhù
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yán
shì
shì
zūn
shēn
xiǎo
yǒu
dāng
yòng
niú
lái
zhì
wéi
yán
:‘
zhǐ
zhǐ
ā
nán
zuò
shì
lái
shēn
zhě
jīn
gāng
zhī
zhū
è
duàn
zhòng
shàn
huì
dāng
yǒu
dāng
yǒu
nǎo
wǎng
ā
nán
bàng
lái
shǐ
rén
使
wén
yán
lìng
wēi
zhū
tiān
fāng
jìng
zhū
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wén
ā
nán
zhuàn
lún
shèng
wáng
shǎo
shàng
bìng
kuàng
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liàng
huì
shèng
zhě
zāi
xíng
ā
nán
shǐ
děng
使
shòu
chǐ
wài
dào
fàn
zhì
ruò
wén
dàng
zuò
shì
niàn
míng
wèi
shī
néng
jiù
ér
néng
jiù
zhū
rén
shǐ
rén
wén
使
dāng
zhī
ā
nán
zhū
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shēn
shì
shēn
fēi
shēn
wèi
shì
zūn
guò
sān
jiè
shēn
lòu
zhū
lòu
jǐn
shēn
wéi
duò
zhū
shù
zhī
shēn
dāng
yǒu
shí
shì
zūn
shí
huái
cán
kuì
怀
jìn
ér
miù
tīng
wén
kōng
zhōng
shēng
yuē
ā
nán
shì
yán
dàn
wèi
chū
zhuó
è
shì
xiàn
xíng
tuō
zhòng
shēng
xíng
ā
nán
cán
shì
zūn
wéi
zhì
huì
biàn
cái
wèi
ruò
shì
rèn
wèn
shì
bǎi
xiàng
shuō
běn
yuán
chēng
shù
wéi
suǒ
yán
jiē
yuē
rèn
wèn
译文
其时,维摩诘暗自思忖:我这样卧病在床,世尊大慈大悲,难道不关怀怜悯,而不派人前来探视我吗?正当维摩诘出现这一念头时,佛陀即知道了他的心意,就对素有“智慧第一”之称的舍利弗说:“你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。”舍利弗赶忙回答佛陀说:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,我曾经在大树林里的一棵树下静坐,正好那时维摩诘居士来到那里,他便对我说:喂,舍利弗!并不一定像你这样的坐着才是真正的禅坐!所谓禅坐,就是不在三界之中显现身心而超越形意,既无打坐的形式,也无打坐的念头,这才是真正的禅坐;不脱离灭尽定而显现种种威仪,行住坐卧皆在定境之中,这才是真正的禅坐;不舍弃道法而展现种种凡夫的世俗生活,这才是真正的禅坐;心不执着于烦恼妄想,也不行于境相,这才是真正的坐;不去刻意离弃各种邪见而能专心致志地修行三十七道品,这才是真正的禅坐;不断除烦恼而又能证入涅槃,这才是真正的禅坐。舍利弗,如果能够这样禅坐,才是佛祖所认可的啊。世尊!当时我听了维摩诘居士的那些话后,默然停止了静坐,无言以对,所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 佛陀又对素有“神通第一”之称的大目犍连说:“目犍连,你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。” 目犍连赶忙回答说:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,我曾经来到毗耶离城,在街巷里为白衣居士说法,当时,维摩诘居士来到那里,对我说:喂,大目犍连!要为这些白衣居士说法,不应当像你这样说法。为什么呢?演说佛法,应当契合佛法的真谛而演说。佛法的本质不着众生之相,因为它远离众生的颠倒妄想;佛法的本质不着自我之相,因为它远离一切对于自我的虚妄执着;佛法的本质没有寿命之相,因为它远离一切生死烦恼;佛法的本质没有与“自我’相对的“人相’,生死轮回中的不变主体,因为它恒常不变,没有前际后际的相续性可言;佛法的本质是恒常寂静的,因为它没有生灭之相;佛法的本质超越一切形相,因为它并非因缘而生,没有所缘的对象;佛法的本质没有名字可称呼,因为它超越一切语言文字的表达限度;佛法的本质不可言说,因为它是不能以分别心去思量观察的;佛法的本质是无形无相的,因为它如同虚空一样;佛法的本质是不可以随心所欲地妄加论议的,因为它是毕竟空寂的;佛法的本质没有我之所属、我之所有,因为它远离属于我的一切客观存在;佛法的本质是不可妄加分别的,因为它远离一切心识的了别;佛法的本质是不可以相互比对的,因为它是无所对待的;佛法的本质不是任何先在原因导致的结果,不依属于任何原因,因为它不是缘起法的范畴;佛法的本质与法性没有任何差别,因为它遍及一切诸法;佛法的本质随应不生不灭的真如,因为它本来就无所随应;佛法的本质住于湛然常寂的真如实际,因为它完全是不生不灭的;佛法的本质不为一切现象所动摇,因为它不依赖于现象界的色、声、香、味、触、法等六尘;佛法的本质是无来无去的,因为它既遍于诸法而又不住于任何迁流变化的具体事物;佛法的本质顺应空性,既无形相,亦无造作;佛法的本质既无好丑,亦无增减,无生无灭,无所归趣,超越了眼耳鼻舌身心诸根的感觉范围;佛法的本质无有高下,常住不动,超越了一切观心和修行的局限。喂,目犍连!佛法之性相就是这样的,又怎么能够讲说呢?所以,所谓说法,实际上是无说无示的;而听法者,无所听闻,亦无所得。就像魔术师为其所变化出来的幻人说法一样,说法者应当秉持这样的态度为众生说法;应当明了众生根机之利钝,通达正知正见,无所滞碍,并以同体大悲之心,赞颂宣扬大乘佛法,念念不忘报答佛祖教导之恩,弘扬佛教,使佛、法、僧三宝永不断绝。目犍连,只有具备了这些最基本的认知,然后才能演说佛法。当维摩诘居士这样演说佛法时,在场的八百名居士发起无上正等正觉之心。我目犍连没有这样的辩才和见识,所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 佛陀又对素有“头陀第一”之称的大迦叶说:“大迦叶!你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。” 大迦叶赶忙回答说:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,我曾在贫民区里行乞,当时维摩诘居士前来对我说:‘喂,大迦叶!你有慈悲之心却不能普施于众人,不向富豪之家乞食而只向穷人乞食,这种做法很不妥当。大迦叶,你应该坚持诸法平等的原则,慈悲一切众生,所以应该不分贫富贵贱,次第乞食。实际上,为了悟入食而不食之涅槃而应该平等乞食;为了破除因缘和合的幻相而应该平等取食;为了受而不受之涅槃而应该平等接受别人的食物。大迦叶,你应该秉持诸法本空的想法,进入村庄聚落,平等乞食;所见种种形色,如同盲人一无所见;所听到的种种声音,如同听到空谷回音;所嗅到的种种香味,如同嗅到清风;所吃食物的滋味也不要有所分别。你感受到的种种触觉而毫不动心,如同已证得漏尽智、无生智;应当知道世间一切诸法,如同梦幻假相;一切诸法既无永恒不变的自性,又无使其存在的他性;一切诸法本来就不是一种真实的存在,因而也无所谓消失灭亡。大迦叶,如果能不刻意舍弃八邪而又能进入八种解脱,从而以邪相进入正法;又能以一食遍施一切众生,供养十方诸佛及众圣贤,如果能做到这样,那你就可以进食了。如果能够以这样心境乞食、进食,那么就能够做到既无烦恼,又不离弃充满烦恼的世间;既无入定之念,又无出定之意;既不像众生样住于生死轮回的世间,又不像小乘众一样离开世间而住于涅槃。至于那些供养你的施主,既不会因为其供养丰厚而得到大的福报,也不因其供养的薄寡而得到小的福报;既不增益福报,也不减损福报。这才是真正入于大乘佛道,而不是依循小乘声闻道。大迦叶,如果能这样乞食、进食,才不会辜负施主们的布施啊!’世尊!当时我听到维摩诘居士的这些话语,真是前所未闻的,当即对大乘道及一切大乘菩萨产生了深深的敬仰之心,同时又产生了这样的想法:维摩诘虽然是一位在家居士,但却具有如此出众的无碍辩才和卓越智慧,还有谁在听了他的说教之后,不会发起无上正等正觉之心呢?从那以后,我不再劝人修行声闻、缘觉之小乘道了。所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 佛陀又对素有“解空第一”之称的须菩提说:“须菩提,你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。” 须菩提赶忙回答道:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,我曾至维摩诘居士家里,向他乞食,当时维摩诘居士接过我的饭钵并盛满饭后,对我说道:‘喂,须菩提!如果你能以平等之心进行乞食,那么,你对一切诸法亦能平等对待;同样,如果你能以平等之心看待一切诸法,那么你对乞食亦能平等对待。须菩提,如果你能如此行乞,那么你才可以从我手中取食。须菩提,如果你能够不断淫欲、瞋怒和愚痴,同时又不会为淫欲、瞋怒和愚痴所缠缚;如果能够既不破除身见而又能体悟到诸法乃是平等一相;如果能够不断灭愚痴贪爱,而能获得慧明解脱;甚至犯了五逆重罪也能获得解脱,同时也既无解脱,亦无束缚。既没有对苦、集、灭、道的刻意追求,同时又不是没有对四圣谛的真切证悟;既不刻意去追求道果,但又不是没有证悟道果;既不在凡夫位,但又不离开凡夫法;既非刻意追求成圣成佛,但又不是没有达到贤圣的境界;虽然能够成就一切诸法,但又能不执着于一切诸法。须菩提,如果你能够达到这样的境界,你就可以从我手中取食。须菩提,如果你不曾遇见佛,亦不曾听闻佛法,而六师外道一一富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阔夜毗罗胝子、阿者多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等,是你的老师,你跟随他们出家,那么,当他们堕入邪见恶道时,你也跟随他们堕入邪见恶道,如果这样,你就可以从我手中取食了。须菩提,如果你堕入各种邪见之中而不能到达涅槃彼岸;住于八难之中而又不能脱离困难之境;充满烦恼而远离清净法门;当你证得无诤三昧时,一切众生也都证得这种禅定;那些布施你的人不能获得福田;供养你的人堕入三恶道之中;你与众魔联手,做他们的同事和帮手,与众魔以及各种烦恼等同没有分别;你对于一切众生产生怨怼之心,毁谤诸佛,毁坏佛法,不能加入僧团,最终也不能证入涅槃而获得解脱。须菩提,如果你做到这样,那你就可以从我手中取食了。世尊!当时我听了维摩诘居士的那些话语后,一片茫然,不知所措,不知道如何回答,便放弃饭钵打算离开维摩诘居士的家。这时,维摩诘居士又对我说:‘喂,须菩提!赶快接住饭钵,不用恐惧,你为什么要这样想呢?如果是如来神力所变化出的化身,用这样的话语来诘问你,难道你会感到恐惧吗?’我说:“当然不会。维摩诘居士又说:‘一切诸法,都是幻化的假相,你根本不应该感到恐惧。为什么呢?一切言说,都不过说幻化的假相,因此,有智慧的人,不会执着于语言文字,所以也就对语言文字无所畏惧。为什么呢?因为,一切语言文字,都不过是虚妄假名,无法表达诸法的本质,不着语言文字,直接契入诸法实相,这才是真正的解脱。解脱的本质就是一切诸法之实相啊!’当维摩诘居士这样说法的时候,二百位天子获得法眼净。所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 佛陀又对素有“说法第一”之称的富楼那弥多罗尼子说:“富楼那,你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。” 富楼那赶忙回答道:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,我曾经在大森林中的一棵树下,为众多新学佛法的比丘们演说佛法,当时维摩诘居士来对我说:‘喂,富楼那!你应该先入定,观察一下他们的心意,然后再说法。千万不要把污秽的食物放置于珍贵的宝器之中,你应当知道这些比丘心中所想;千万不要把无价的琉璃宝混同于脆贱的水晶球,你既然还不知道众生的根机差别,就不要教授给他们小乘法门。他们的身体上本来没有毒疮,不要妄自伤害他们的身体!对于欲行大乘佛道者,就不要教授他们小乘法!不要企图把大海容纳于牛蹄印中,也不要将灼灼日光等同于微弱萤火。富楼那,这些比丘在很久以前就都已萌发大乘菩提心,只是由于某种因缘,中途暂时忘记了自己的心意,你怎么能用小乘法去教导他们呢?在我看来,小乘法智慧微小浅薄,犹如盲人一样,不能分别一切众生根机之利钝。’当时,维摩诘居士迅速进入三昧禅定,借助其神通力使这些比丘回忆起各自于过去世的种种因缘际遇,原来他们都曾在过去五百佛住世时广积善德,并将这些功德回向成就无上正等正觉。众比丘当即豁然开悟,又重新恢复当初萌发的大乘道心。于是,众比丘稽首顶礼维摩诘居士,以头面触其足。其时维摩诘居士又向众比丘宣讲了大乘法要,使他们在追求无上正等正觉的道路上永不退转。世尊,我想像我这样的声闻小乘众,不能分辨众生根机智慧之优劣利钝,看来是不应该再妄加说法了,所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 佛陀又对素有“论议第一”之称的大迦旃延说:“迦旃延,你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。” 旃延赶忙回答说:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,佛祖曾为众比丘讲说佛法大要,我就随后详细阐发这些佛法大要的涵义, 其中内容涉及‘无常’、“苦’、‘空’、“无我’、寂灭’等义。这时维摩诘居士来对我说:‘喂,迦旃延!你不要以生灭分别心行来演说实相法。迦旃延切诸法毕竟不生不灭,这才是“无常”的真实义;洞达五蕴本空,无所从起,这才是“苦”的真实义;一切诸法毕竟空无所有,这才是“空”的真实义;“我”与“无我”二而不二,这才是“无我”的真实义;诸法本来就没有生起,现在也无所谓散灭,这才是“寂灭”的真实义。’当维摩诘居士这样说法时,在场诸比丘内心都获得了解脱,所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 佛陀又对有“天眼第一”之称的阿那律说:“阿那律,你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。” 阿那律赶忙回答说:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,我曾经正在某个道场‘经行’,这时有一位梵天王,名叫严净,与万数梵天一起,身体放射出清净明澈的光芒,来到我修行的场所,向我稽首顶礼,并问我道:‘阿那律尊者,你的天眼能看到多大的范围呢?我当即回答道:仁者啊,我观看此释迦牟尼佛土的三千大千世界,就如同观看我手掌中的庵摩勒果一样。’这时,维摩诘居士来对我说:喂,阿那律!你的天眼所看见的景象,究竟是有生灭造作的幻相呢?还是无生灭造作之实相呢?如果是有生灭造作的幻相,那天眼所见与外道五通中的天眼通所见也就样了;如果是无生灭造作之实相,那就是无为法,而无为法是根本不可能被看见的。世尊,我当时默然无语,不知道该如何回答,而那些梵天听了维摩诘居士这些话后,闻所未闻,随即向维摩诘居士顶礼,并问道:“世上究竟谁有真正的天眼呢?’维摩诘居士回答说:释迦牟尼佛便证得了真正的天眼,世尊恒常处于三昧禅定之中,洞见十方世界无量诸佛国土,而不作有无、生灭等等分别对待。’于是,严净梵天王及其眷属五百梵天,都发起无上正等正觉之心,他们顶礼维摩诘居士,以头面触其足,然后就忽然消失了。所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 佛陀又对素有“持戒第一”之称的优波离说:“优波离,你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。” 优波离赶忙回答道:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,有两个比丘犯了戒律,自己感到羞耻,不敢去问佛祖应该怎样忏悔消罪,便来问我说:‘喂,优波离尊者!我俩触犯了戒律,实在觉得十分羞耻,不敢请佛祖明示应该怎样忏悔消罪,希望您能解除我们的疑惑和悔恨,使我们免除罪过。’我随即按照佛教戒律为他们解说应该怎样忏悔消罪。这时维摩诘居士来对我说:‘喂,优波离!你不要再进一步增加这两位比丘的罪过了,你应该直接清除他们的负罪感,而不要再去扰乱他们的心。为什么呢?他们所犯罪过的本质既不在心内,也不在心外,同时也不在内外之间,这正如佛祖所说:因为心中有污垢罪孽,所以众生才有污垢罪孽;因为心中清净无染,所以众生也就清净无染。心的本质同样也是既不在内,也不在外,同时又不在内外之间。如同他们心的本质是既非内亦非外,同时不在内外之间一样,罪垢的本质也是如此;一切诸法的本质也都是这样,都无非是真如实相的体现。正如你优波离,当你以清净心体获得解脱时,此本来清净之心还有染垢吗?’我赶忙回答说:“不会再有染垢了维摩诘居士接着说:“一切众生心体本来清净无垢,也是这样的。喂,优波离!妄想是污垢,无妄想是清净;颠倒是污垢,无颠倒是清净;执着于我相是污垢,不执着于我相是清净。优波离,一切诸法生灭流变,念念不住,如同幻影,如同闪电;一切诸法生灭流变不待众缘,以至连一念刹那的瞬间亦不停驻;一切诸法都是人们虚妄之见,如同幻境,如同阳焰,如同水中月,如同镜中映像,都是由于众生的妄想分别而产生。懂得了这个道理,才能称为是真正的奉持戒律者;懂得了这个道理,才能称为是最善于解释佛教戒律者。’于是,那两位比丘感叹地说:“这才是上上智慧啊!这是优波离所不能企及的,他虽然是“持戒第一”,但却说不出这种高深的道理。我随即回答说:“除了如来世尊之外,没有哪位声闻弟子或其他大乘菩萨能够抗衡维摩诘居士的无碍辩才。维摩诘居士的智慧明达已经达到了这样的境界了。”当时,那两个比丘迅即消除了疑惑和悔恨,并发起无上正等正觉之心,还立下誓愿:“愿一切众生都能得维摩诘居士这样的无碍辩才。’所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 佛陀又对素有“密行第一”之称的罗喉罗说:“罗喉罗,你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。” 罗喉罗赶忙回答道:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,毗耶离城中的众多长者子来到我的居所,向我稽首顶礼,并问我道:‘喂,罗喉罗,你是佛祖之子,舍弃了转轮圣王的王位,出家修道。那么,出家修道究竟有什么好处呢?我即依照佛法为他们演说出家修道的功德利益。这时,维摩诘居士来对我说:喂,罗喉罗你不应该对他们演说出家修道的功德利益。为什么呢?没有利益,没有功德,这才是真正的出家。对于有为法而言,可以说有利益,有功德;而出家却是无为法,无为法则没有利益,没有功德。罗喉罗,真正的出家修道者,既不执着于彼,也不执着于此,亦不执着于彼此之间,远离六十二种邪见,处于涅槃境界;这是一切智者圣贤所受持和奉行的正法;真正的出家修道者, 能够降伏众魔,超度五道众生,清净五眼,证获五力,安立五根;真正的出家修道者,不为世间的烦恼所缠缚,远离一切恶念恶行;真正的出家修道者,能够摧毁一切外道邪说,超越一切假名设施;真正的出家修道者,出离生死烦恼的淤泥,无所系着;没有我,也没有我之所有,舍弃了对一切主客观的执着,无所感受与执取,心境自然平静而不为外界所扰乱;真正的出家修道者,内心怀着道法充满的喜悦,恒常随顺众生的心意;行住坐卧皆在定中,远离一切过失。如果能做到这样,才是真正的出家。于是,维摩诘居士对诸位长者子说:“你们正值佛住世的正法时期,应该一起出家修道。为什么呢?因为佛陀住世的时代难以遇到啊。诸位长者子说道:‘居士,我们曾听佛祖说过,如果父母不同意,不得出家。维摩诘居士回答说:‘确实是这样。你们发起无上正等正觉之心,便就是出家了,便就是道行、戒行具足了。’当时,三十二位长者子皆发起了无上正等正觉之心。所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 佛陀又对素有“多闻第一”之称的阿难说:“阿难,你前去维摩诘居士那里探视一下他的病情吧。” 阿难赶忙回答道:“世尊,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。为什么呢?回忆往昔,世尊曾经身患小疾,需要饮用牛乳,于是我到一处大婆罗门家门前,持钵站立,这时,维摩诘居士前来对我说:‘喂,阿难!你一大早就拿着饭钵站在这里干什么呢?’我回答道:居士,世尊身有小疾,需要饮用牛乳,所以我一大早就来到这里化缘。’维摩诘居士道停,停,阿难!不要说这样的话,如来之身乃是金刚不坏之体,诸恶已经断尽,众善普会,哪有什么疾病?哪有什么烦恼呢?闭嘴走开吧,阿难!不要毁谤如来,不要让外道异端听到你这种粗陋的话,不要让具有大威德的诸天以及从他方净土来的诸位菩萨听到这种话。阿难,转轮圣王仅凭微少的善根福报,尚且不会生病,何况如来具有无量福德,超过三界一切贤圣呢!赶快走开吧,阿难!不要让我们蒙受这样的耻辱。如果外道梵志听到这样的话,他们就会这样想:如来怎能称为一切众生的导师呢?自己有病尚且不能自救,又怎能去救度患病的众生呢?赶快悄悄地回去吧,不要让人听到这些话。阿难,你应当知道!诸如来身,就是法身,而不是三界有形的思欲身。佛祖为世间至尊,超过三界一切众生;佛身没有一切烦恼,种种烦恼早已断尽;佛身乃是无为之法,不会堕入生死之境。像这样的身体,还会有什么疾病呢?’世尊!当时我听了维摩诘居士的那些话后,深感惭愧,难道是我平时随侍佛祖身边而听错了话吗?随即我听到空中有一个声音说:“阿难,事实正如维摩诘居士所说的一样。只是因为佛祖现身于五浊恶世之中,为了方便救度众生,才显现出与众生一样的形象。走吧,阿难!你尽可取乳回去,不必感到惭愧。世尊,维摩诘居士的智慧、辩才达到了如此高深的境界,所以,到维摩诘居士那里探视他病情的事情,我恐怕不能胜任。” 就这样,当时在座的五百大弟子,都各自向佛陀叙说了自己过去遭遇维摩诘的一些经历,称赞转述维摩诘所说的话,都说到维摩诘那里探视他病情的事情,恐怕不能胜任。
简析
维摩诘所说经是佛教大乘经典。一称《不可思议解脱经》,又称《维摩诘经》《净名经》。后秦鸠摩罗什译有3卷,14品。叙述毗耶离(吠舍离)城居士维摩诘,十分富有,深通大乘佛法。通过他与文殊师利等人共论佛法,阐扬大乘般若性空的思想。其义旨为“弹偏斥小”“叹大褒圆”,批判一般佛弟子等所行和悟境的片面性,斥责歪曲佛道的绝对境界。
注释
舍利弗:又作“舍利子”,其母名“舍利”,故名。古印度摩揭陀国王舍城人,婆罗门种姓。佛陀的十大弟子之上首,因聪慧出众,在佛弟子中被誉为“智慧第年少时跟从六师外道中的删阁耶毗罗胝子出家学道,仅七日七夜即贯通其教旨,会众二百五十人皆奉之为上首。佛陀成道后不就,五比丘之一的马胜比丘以佛陀所说因缘法示之,令了知诸法无我之理,遂归于佛门。 宴坐:指安坐、静坐、坐禅。宴,安、息之义。 灭定:指灭尽定、灭受想定。与无想定合称为“二无心定”,乃是在四无色定过程中,已完成第三无所有处定,住非想非非想处定中,为四禅中最高定境,是已得阿那含果位的圣者所修的禅定。灭尽,意为心念都灭,妄想全息。 印可:即印证认可,指弟子修道成就时,其师对其道行予以承认或肯定。 大目犍连:又作“目连”、“目犍连”,意为“采菽氏”。古印度摩揭陀国王舍城外拘律陀村人,婆罗门种姓。自幼与舍利弗交情甚笃,后同归佛门,成为佛陀十大弟子之一,有“神足第之誉。据《盂兰盆经》记载,目犍连曾为救母出离饿鬼道,而于七月十五僧自恣日供养十方大德僧众,遂为后世盂兰盆会的由来。 戏论:指言不及义的妄说或违背真理、毫无意义的言论。这里泛指一切言语论说。僧肇:“真境无言。凡有言论,皆是虚戏。妙绝言境,毕竟空也。”(《注维摩诘经》卷二) 毕竟空:一切之有为法与无为法,毕竟为空,名为“毕竟空”。“十八空”之一,意指诸法究竟不可得。《大智度论》卷十一:“毕竟空者,以有为空、无为空,破诸法无有遗余,是名毕竟空。 法性:指一切诸法的真实体性,亦即一切现象的普遍本质或真实不变的本性、本体。法性,又作“真如法性”、“真法性”、“真性”等,与真如、实相、法界、法身、佛性等异名而同义。《大智度论》卷三十二:“法性者,法名涅槃,……如是一切世间法中皆有涅槃性。”《成唯识论述记》卷九:“性者,体义,一切法体,故名法性。”其卷二又曰:“性者,体也。诸法真理,故名法性。” 如:即真如,意为世间出世间一切诸法的永恒不变的真实本质、本体和真理。《成唯识论》卷九:“真谓真实,显非虚妄。如谓如常,表无变易。谓此真实于一切法,常如其性,故曰真如。”《大乘起信论》等众多佛典也将“法性”与“真如”并称,《起信论义记》卷二:“法性者,名此真体普遍义。”法藏据《大智度论》认为:“在众生数中名为佛性,在非众生数中名为法性。” 实际:指“真如”、“法性”。真如、法性为诸际极,故又名“实际”。 无相:指一切诸法本性皆空,无言可表,也不显示任何真实相状。 无作:无因缘造作。 观行:有二义:一、观心的修行方法,即观心修行,鉴照自心以明了本性;二、观法之行相,即先观事理,然后如理起行。 善于知见:即指正知正见。知见,知识与见解。 大迦叶:古印度摩揭陀国王舍城人,婆罗门种姓。佛陀的十大弟子之一,以苦行著称,在佛弟子中被誉为“头陀第一”在灵山会上,受佛正法眼藏,传佛心印,被视为禅宗初祖。佛陀入灭后,成为教团领袖,于王舍城召集第一次经典结集。 乞食:古印度原始佛教的生活制度。古印度比丘不能经营产业,也不储钱米,每日清晨出门托钵乞食。日中一餐,过午不食。 不食:指涅槃。 抟食:亦作“团食”,即把食物搓成团状而食之。 无自性,无他性:一切诸法都是因缘和合而生,自身并没有永恒不变的本性;各种聚合在一起而形成某物的因缘条件,本身也没有永恒不变的自性。 八邪:指与“八正道”相对应的八种邪道,即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。 八解脱:又作“八背舍”,指八种舍弃各种贪着之心而获得解脱的禅定。即:一、内有色想观外色解脱;二、内无色想观外色解脱;三、净解脱;四、空无边处解脱;五、识无边处解脱;六、无所有处解脱;七、非想非非想处解脱;八、灭尽定解脱。 辟支佛:又作“缘觉”、“独觉”,指观悟“十二因缘”之理而独自悟道者,属于小乘。 须菩提:梵语音译,意译为“善现”、“善见”、“空生”等,古印度舍卫国人,婆罗门种姓。佛陀十大弟子之一,善解般若空理,故有“解空第一”之誉。 淫怒痴:即贪瞋痴。 五逆:即五逆重罪,又作“五无间业”,指杀父、杀母、杀阿罗汉(杀已证阿罗汉果的圣者)、出佛身血(伤害佛陀、毁坏佛像等)、破和合僧(破坏僧团)。 四谛:佛教所讲的四个真理,即苦谛、集谛、灭谛、道谛。“四谛”是全部佛教教义的总纲,是佛教对人生和世界的现状、原因、本质以及超越世俗痛苦的方法与境界的总的论述。苦谛,意为世俗世间的一切,本质上都是苦。佛教特别强调人生一切皆苦,这是其解脱理论的根本出发点。因为人生皆苦,所以才有求取解脱的必要性。佛教认为,人来到这个世上,从出生到老死,时时刻刻都处在各种痛苦的煎熬之中。佛教所说的苦,种类繁多,有二苦(内苦和外苦)、三苦(苦苦、坏苦、行苦)、四苦(生苦、老苦、病苦、死苦)、八苦、十八苦乃至一百多种苦等不同的说法,其中最通常的说法为“八苦”。所谓“八苦”是指生、老、病、死、爱别离,怨憎会、求不得和五蕴盛等八种苦。集谛,旧译作“习谛”,主要是说明人生痛苦的生起及其根源。集就是招聚、集合的意思,意为招聚、集合痛苦的原因。在佛教看来,人生痛苦的总根源在于无始以来的“无明”,即对佛法真理的愚昧无知,由于无明而执着于各种贪欲,便会生起种种烦恼造下种种惑业,依业受报,即有轮回之苦。灭谛,意谓灭除烦恼与痛苦,即断灭一切惑业,消除世俗诸苦得以产生的一切原因,从而超脱生死轮回,证入无苦的涅槃解脱境界。“涅槃”又分为有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃。道谛,“道”即道路,即灭苦之道,意为达到寂灭、实现解脱的途径与方法。“道谛”主要有八种,即“八正道”。 外道六师:亦称“六师外道”,指佛陀时代中印度势力较大的六个反对婆罗门正统思想的派别及其代表人物。一、富兰那迦叶。伦理怀疑论者,对一切宗教及社会道德都表示怀疑和否定,认为善恶没有固定的标准,不过因社会习惯而得名。没有所谓的善,也没有所谓的恶,所以也就没有什么善恶果报,被佛教称之为“无因无缘论”。据说他为奴隶之子,将反抗的矛头直指占统治地位的婆罗门教和世俗统治者。二、末伽梨拘赊梨子。印度生命派(邪命外道)的创始人,原是耆那教的一个分支。相传他是个奴隶的儿子,出生在牛舍中。他主张世界万有由十二种基本元素构成,即灵魂、地、水、火、风、空、得、失、苦、乐、生、死。这些元素的组合完全是机械的、偶然的,而一旦组合成功,即按照自己的必然规律运行。因此在社会学上,该派是极端必然论者,认为一切都是命定的,个人意志无能为力,无所谓努力解脱,也无所谓行善与作恶,只要经过八百四十万大劫,所有的人统统得到解脱。三、删(she)夜毗罗胝子。据说是毗罗梨部族的思想家,古印度诡辩论的创始人。他认为诸如“有无它世”、“有无化生之有情”、“有无善恶业之异熟果”、“如来死后存在不存在”等一系列当时争论中的重大问题都不可断言,不加可否,凡事持怀疑论和不可知论的态度。佛教称他为“不死矫乱论”,耆那教称他为“怀疑论”。四、具有唯物论倾向的阿耆多翅舍钦婆罗。“顺世论”的先驱之一,主张唯有地、水火、风四种元素(“四大”)才是世界统一的物质基础,是世界万物存在的最终原因,从而否定梵天创世等宗教创世说;他还主张肉体与精神的统一,灵魂是肉体的属性,不存在永恒的灵魂,从而否认有业报轮回;他反对婆罗门教的三大纲领,嘲笑祭祀行为,主张种姓平等。五、迦罗鸠驮迦旃延。古印度“七元素说”的创立者,认为世界的本源是地、水、火、风、苦、乐、灵魂等七种元素,它们是永恒自存的,既不能被创造,也不能创造,自性自尔;世界万物只是这七元素机械组合的产物,任何行为也只是通过元素间隙的运动,所以也根本没什么因果报应。六、尼犍陀若提子。吠舍的王族,“耆那教”创始人,耆那教尊之为“大雄”。他认为世界由“命”(灵魂)与“非命”(非灵魂)构成,主张业报轮回、灵魂解脱,宣扬非暴力主义和苦行主义,从而摆脱“业”的束缚,获得解脱。 无诤( zhèng)三昧:谓住于空理而与他无诤之三味。既解空理,物我俱忘,达到与世无诤境界的禅定。 福田:谓可生福德之田。指种种善行可以获得福报,犹如农人耕田,日后必有收获,故名“福田”。 尘劳:烦恼的异名。“尘”指污染,“劳”谓恼累,即能恼乱身心之烦恼。 灭度:即涅槃。 化人:指以神通变化显现之人。 富楼那弥多罗尼子:为迦毗罗婆苏(今迦毗罗卫)人,净饭王国师之子,属于婆罗门种姓。佛陀十大弟子之一,擅长义理,善于说法,故有“说法第一”之誉。 小乘:意译为“狭小之车乘”,指运载狭劣根机者以达到小果之教法。大、小乘的最主要区别是:大乘倡慈悲普度,小乘重自我解脱;大乘以成佛为最终目标,小乘追求阿罗汉果、辟支佛果。详见前注。 摩诃:梵语音译,“大”之义。迦旃延:古印度阿盘提国人,婆罗门种姓。佛陀十大弟子之一,擅长论议,敷演道教,称“论议第一”。 心行:心理活动。心为念念迁流者,故曰“心行”。 实相:一切诸法的真实体相,又名“诸法实相”,是佛教所说的绝对真理。佛教认为,宇宙间一切事物都是因缘和合的产物,都没有永恒不变的自体,这就是“空”,“空”就是字宙万有的“真性”,亦即诸法实相。《大涅槃经》卷四十:“无相之相,名为实相。”《中论•观法品》:“诸法毕竟空,不生不灭,名诸法实相。”实,谓真实。相,谓相状或本性。 五受阴:亦作“五蕴”,指色、受、想、行、识五蕴。佛教认为一切众生都是由五蕴和合而成。 阿那律:古印度迦毗罗卫国之释氏,佛陀的堂弟。佛陀十大弟子之一,因其曾在佛陀说法时睡觉,受佛呵责,遂立誓不眠,而罹眼疾,至于失明,后精进修行,心眼渐开,能见天上地下六道众生,故有“天眼第一”之誉。 经行:在一定的地方盘旋走动的修行方式,其目的在于避免坐禅时发生昏沉或睡眠,又为养身疗病。 天眼:“五眼”之一,为色界天人因修禅定而获得能见远近粗细一切诸色之眼。 庵摩勒果:又称“庵婆罗果”,形似槟榔。 外道五通:古印度外道修习禅定而获得的五种神通,即神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。 无为:无因缘之造作,即真理的别名。 二相:种种差别对待之相,如有无、男女等。奘译为“不作二相及种种相”。 优波离:又作“优婆离”、“邬波离”,意译为“近执”、“近取”,古印度迦毗罗卫国人,首陀罗种姓,曾为宫廷理发师。佛陀十大弟子之一,精于戒律,修持严谨,故有“持律第一”之誉。 心相:指心的体相,心的清净本体。 取我:执着于“我”。 上智:最高的智慧。 持律之上:严持戒律最上者,持戒第一。 罗喉罗:又作“罗怙罗”,意为覆障、障月,佛陀之子。佛陀十大弟子之一,素称“密行第一”。 转轮王:又作“转轮圣王”,意为转动宝轮统驭四方的圣王。据说佛陀若不出家,当做转轮圣王,统治四天下;罗喉罗若不出家,则统治一天下。 有为法:指因缘和合而生的一切理法。 六十二见:指外道的六十二种见解。 五道:指地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道。梵文版本、奘译本为“超越五趣”。 五眼:指肉眼(肉身凡夫之眼)、天眼(天人修行禅定所得之眼)、慧眼(二乘洞见真空无相之眼)、法眼(菩萨彻见世间出世间一切法门之眼)、佛眼(如来之眼,能无所不知,无所不见之眼)。 五力:指五种能维持修行、达到解脱的坚固力量,即信力、精进力、念力、定力、慧力。 五根:指信根、精进根、念根、定根、慧根。 假名:虚假的名称。名,指名称概念。假,谓方便设施,虚假不实。 阿难:全称“阿难陀”,意译为“欢喜”、“庆喜”,佛陀之堂弟。佛陀十大弟子之一,随侍佛陀二十余年,因多闻善记,故有多闻第一”之誉。 梵志:有三种含义:一、修习梵天之法,志求生于梵天的人;二、在家的婆罗门;三、指一切外道出家人。这里是指第三种意思。 思欲身:三界之中有形的肉身。 无漏:“漏”即烦恼,“无漏”乃离烦恼得清净之意。 数:指有分别、有限量的有情世界。 五浊恶世:我们所居住的娑婆世界。五浊,减劫(人类寿命次第减短的时代)中所起的五种滓浊,即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。 本缘:本来之因缘,指本来的身世因缘或事情的来龙去脉。

作者简介

鸠摩罗什[jiū mó luó shén]

鸠摩罗什(Kumārajīva,344-413农历4月13), 一译“鸠摩罗什(耆)婆”,略称“罗什”或“什”,意译“童寿”。祖籍天竺,混血,出生于西域龟兹国(今新疆库车),家世显赫,其祖上为名门。鸠摩罗什自幼天资超凡,半岁会说话,三岁能认字,五岁开始博览群书,七岁跟随母亲一同出家,曾游学天竺诸国,遍访名师大德,深究妙义。他年少精进,又博闻强记,既通梵语,又娴汉文,佛学造诣极深。博通大乘小乘。精通经藏、律藏、论藏三藏,并能熟练运用,掌控自如,乃三藏法师第一人,与玄奘、不空、真谛并称中国佛教四大译经家。位列四大译经家之首,翻译学鼻祖,语言学大师。 东晋太元八年(384年),后凉太祖吕光取西域高僧鸠摩罗什到达甘肃凉州,鸠摩罗什在甘肃凉州待一十七年弘扬佛法,学习汉文,后秦弘始三年(401)入长安,至十一年(409)与弟子译成《大品般若经》、《法华经》、《维摩诘经》、《阿弥陀经》、《金刚经》等经和《中论》、《百论》、《十二门论》等论,系统介绍龙树中观学派的学说。总计翻译经律论传94部、425卷,其中“三论”(《中论》、《十二门论》、《百论》)为三论宗主要依据;《成实论》为成实学派主要依据;《法华经》为天台宗主要依据;《阿弥陀经》为净土宗所依“三经”之一等。 鸠摩罗什是世界著名思想家、佛学家、哲学家和翻译家,是中国佛教八宗之祖。其译经和佛学成就乃前无古人后无来者也。著名弟子有道生、僧叡、道融、僧肇,合称“什门四圣”。