庄子 · 杂篇 · 庚桑楚
zhuāng zi · zá piān · gēng sāng chǔ
lǎo
dān
zhī
yǒu
gēng
sāng
chǔ
zhě
piān
lǎo
dān
zhī
dào
běi
wèi
lěi
zhī
shān
chén
zhī
huà
rán
zhī
zhě
zhī
qiè
zhī
qiè
rán
rén
zhě
yuǎn
zhī
yōng
zhǒng
zhī
yāng
zhǎng
zhī
wèi
shǐ
使
sān
nián
wèi
lěi
rǎng
wèi
lěi
zhī
mín
xiāng
yán
yuē
gēng
sāng
zhī
zi
shǐ
lái
rán
zhī
jīn
zhī
ér
suì
zhī
ér
yǒu
shù
shèng
rén
zi
xiāng
shī
ér
zhù
zhī
shè
ér
zhī
gēng
sāng
zi
wén
zhī
nán
miàn
ér
shì
rán
zhī
gēng
sāng
zi
yuē
chūn
ér
bǎi
cǎo
shēng
zhèng
qiū
ér
wàn
bǎo
chéng
chūn
qiū
ér
rán
zāi
tiān
dào
xíng
wén
zhì
rén
shī
huán
zhī
shì
ér
bǎi
xìng
chāng
kuáng
zhī
suǒ
wǎng
jīn
wèi
lěi
zhī
mín
ér
qiè
qiè
yān
dòu
xián
rén
zhī
jiān
biāo
zhī
rén
xié
shì
shì
lǎo
dān
zhī
yán
yuē
rán
xún
cháng
zhī
gōu
suǒ
hái
ér
yóu
鱿
wèi
zhī
zhì
rèn
zhī
qiū
líng
shòu
suǒ
yǐn
ér
{
{
xuē
}
}
wèi
zhī
xiáng
qiě
zūn
xián
shòu
néng
xiān
shàn
yáo
shùn
rán
ér
kuàng
wèi
lěi
zhī
mín
tīng
gēng
sāng
zi
yuē
xiǎo
zi
lái
hán
chē
zhī
shòu
jiè
ér
shān
miǎn
wǎng
zhī
huàn
tūn
zhōu
zhī
dàng
ér
shī
shuǐ
néng
zhī
niǎo
shòu
yàn
gāo
biē
yàn
shēn
quán
xíng
shēng
zhī
rén
cáng
shēn
yàn
shēn
miǎo
ér
qiě
èr
zi
zhě
yòu
chēng
yáng
zāi
shì
biàn
jiāng
wàng
záo
yuán
qiáng
ér
zhí
péng
hāo
jiǎn
ér
zhì
shǔ
ér
chuī
qiè
qiè
yòu
shì
zāi
xián
mín
xiāng
rèn
mín
xiāng
dào
zhī
shù
zhě
hòu
mín
mín
zhī
shèn
qín
zi
yǒu
shā
chén
yǒu
shā
jūn
zhèng
zhòu
wèi
dào
zhōng
xué
péi
luàn
zhī
běn
shēng
yáo
shùn
zhī
jiān
cún
qiān
shì
zhī
hòu
qiān
shì
zhī
hòu
yǒu
rén
rén
xiāng
shí
zhě
nán
róng
chú
rán
zhèng
zuò
yuē
ruò
chú
zhī
nián
zhě
zhǎng
jiāng
è
tuō
yán
xié
gēng
sāng
zi
yuē
quán
xíng
bào
shēng
shǐ
使
yíng
yíng
ruò
sān
nián
yán
nán
róng
chú
yuē
zhī
xíng
zhī
ér
máng
zhě
néng
jiàn
ěr
zhī
xíng
zhī
ér
lóng
zhě
néng
wén
xīn
zhī
xíng
zhī
ér
kuáng
zhě
néng
xíng
zhī
xíng
ér
huò
jiān
zhī
xié
xiāng
qiú
ér
néng
xiāng
de
jīn
wèi
chú
yuē
:‘
quán
xíng
bào
shēng
shǐ
使
yíng
yíng
。’
chú
miǎn
wén
dào
ěr
gēng
sāng
zi
yuē
jǐn
yuē
bēn
fēng
néng
huà
huò
zhú
yuè
néng
luǎn
néng
zhī
fēi
tóng
yǒu
néng
néng
zhě
cái
yǒu
xiǎo
jīn
cái
xiǎo
huà
zi
zi
nán
jiàn
lǎo
zi
nán
róng
chú
yíng
liáng
zhì
lǎo
zi
zhī
suǒ
lǎo
zi
yuē
zi
chǔ
zhī
suǒ
lái
nán
róng
chú
yuē
wéi
lǎo
zi
yuē
zi
rén
xié
lái
zhī
zhòng
nán
róng
chú
rán
hòu
lǎo
zi
yuē
zi
zhī
suǒ
wèi
nán
róng
chú
ér
cán
yǎng
ér
tàn
yuē
jīn
zhě
wàng
yīn
shī
wèn
lǎo
zi
yuē
wèi
nán
róng
chú
yuē
zhī
rén
wèi
zhū
zhī
fǎn
chóu
rén
hài
rén
rén
fǎn
chóu
shēn
shāng
fǎn
chóu
ān
táo
ér
sān
yán
zhě
chú
zhī
suǒ
huàn
yuàn
yīn
chǔ
ér
wèn
zhī
lǎo
zi
yuē
xiàng
jiàn
ruò
méi
jié
zhī
jiān
yīn
jīn
yòu
yán
ér
xìn
zhī
ruò
guī
guī
rán
ruò
sàng
jiē
gān
竿
ér
qiú
zhū
hǎi
wáng
rén
zāi
wǎng
wǎng
fǎn
xìng
qíng
ér
yóu
lián
zāi
nán
róng
chú
qǐng
jiù
shě
zhào
suǒ
hǎo
suǒ
è
shí
chóu
jiàn
lǎo
zi
lǎo
zi
yuē
zhuó
shú
zāi
rán
ér
zhōng
jīn
jīn
yóu
yǒu
è
wài
zhě
fán
ér
zhuō
jiāng
nèi
qián
nèi
zhě
móu
ér
zhuō
jiāng
wài
qián
wài
nèi
zhě
dào
néng
chí
ér
kuàng
fàng
dào
ér
xíng
zhě
nán
róng
chú
yuē
rén
yǒu
bìng
rén
wèn
zhī
bìng
zhě
néng
yán
bìng
rán
bìng
bìng
zhě
yóu
wèi
bìng
ruò
chú
zhī
wén
dào
yóu
yǐn
yào
jiā
bìng
chú
yuàn
wén
wèi
shēng
zhī
jīng
ér
lǎo
zi
yuē
wèi
shēng
zhī
jīng
néng
bào
néng
shī
néng
shì
ér
zhī
xiōng
néng
zhǐ
néng
néng
shě
zhū
rén
ér
qiú
zhū
néng
xiāo
rán
néng
dòng
rán
néng
ér
zi
ér
zi
zhōng
háo
ér
ài
á
zhī
zhì
zhōng
ér
shǒu
gòng
zhōng
shì
ér
shùn
piān
zài
wài
xíng
zhī
suǒ
zhī
zhī
suǒ
wèi
wēi
ér
tóng
shì
wèi
shēng
zhī
jīng
nán
róng
chú
yuē
rán
shì
zhì
rén
zhī
yuē
fēi
shì
nǎi
suǒ
wèi
bīng
jiě
dòng
shì
zhě
néng
zhì
rén
zhě
xiāng
jiāo
shí
ér
jiāo
tiān
rén
hài
xiāng
yīng
xiāng
wèi
guài
xiāng
wèi
móu
xiāng
wèi
shì
xiāo
rán
ér
wǎng
dòng
rán
ér
lái
shì
wèi
wèi
shēng
zhī
jīng
yuē
rán
shì
zhì
yuē
wèi
gào
yuē
:‘
néng
ér
zi
?’
ér
zi
zhī
suǒ
wèi
xíng
zhī
suǒ
zhī
shēn
ruò
gǎo
zhī
zhī
ér
xīn
ruò
huī
ruò
shì
zhě
huò
zhì
lái
huò
yǒu
è
yǒu
rén
zāi
tài
dìng
zhě
tiān
guāng
tiān
guāng
zhě
rén
jiàn
rén
jiàn
rén
yǒu
xiū
zhě
nǎi
jīn
yǒu
héng
yǒu
héng
zhě
rén
shě
zhī
tiān
zhù
zhī
rén
zhī
suǒ
shě
wèi
zhī
tiān
mín
tiān
zhī
suǒ
zhù
wèi
zhī
tiān
zi
xué
zhě
xué
suǒ
néng
xué
xíng
zhě
xíng
suǒ
néng
xíng
biàn
zhě
biàn
suǒ
néng
biàn
zhī
zhǐ
suǒ
néng
zhī
zhì
ruò
yǒu
shì
zhě
tiān
jūn
bài
zhī
bèi
jiāng
xíng
cáng
shēng
xīn
jìng
zhōng
ruò
shì
ér
wàn
è
zhì
zhě
jiē
tiān
ér
fēi
rén
huá
chéng
nèi
líng
tái
líng
tái
zhě
yǒu
chí
ér
zhī
suǒ
chí
ér
chí
zhě
jiàn
chéng
ér
měi
ér
dàng
ér
shě
měi
gèng
wéi
shī
wèi
shàn
xiǎn
míng
zhī
zhōng
zhě
rén
ér
zhū
zhī
wèi
shàn
yōu
xián
zhī
zhōng
zhě
guǐ
ér
zhū
zhī
míng
rén
míng
guǐ
zhě
rán
hòu
néng
xíng
quàn
nèi
zhě
xíng
míng
quàn
wài
zhě
zhì
fèi
xíng
míng
zhě
wéi
yōng
yǒu
guāng
zhì
fèi
zhě
wéi
rén
rén
jiàn
yóu
zhī
kuí
rán
qióng
zhě
yān
qiě
zhě
shēn
zhī
néng
róng
yān
néng
róng
rén
néng
róng
rén
zhě
qīn
qīn
zhě
jǐn
rén
bīng
cǎn
zhì
wèi
xià
kòu
yīn
yáng
suǒ
táo
tiān
zhī
jiān
fēi
yīn
yáng
zéi
zhī
xīn
shǐ
使
zhī
dào
tōng
fēn
chéng
huǐ
suǒ
è
fēn
zhě
fēn
bèi
suǒ
è
bèi
zhě
yǒu
bèi
chū
ér
fǎn
jiàn
guǐ
chū
ér
shì
wèi
miè
ér
yǒu
shí
guǐ
zhī
yǒu
xíng
zhě
xiàng
xíng
zhě
ér
dìng
chū
běn
qiào
yǒu
shí
ér
chù
yǒu
zhǎng
ér
běn
piāo
yǒu
suǒ
chū
ér
qiè
zhě
yǒu
shí
yǒu
shí
ér
chù
zhě
yǒu
zhǎng
ér
běn
piāo
zhě
zhòu
yǒu
shēng
yǒu
yǒu
chū
yǒu
chū
ér
jiàn
xíng
shì
wèi
tiān
mén
tiān
mén
zhě
yǒu
wàn
chū
yǒu
yǒu
néng
yǒu
wéi
yǒu
chū
yǒu
ér
yǒu
yǒu
shèng
rén
cáng
shì
zhī
rén
zhī
yǒu
suǒ
zhì
è
zhì
yǒu
wéi
wèi
shǐ
yǒu
zhě
zhì
jǐn
fèi
jiā
wéi
yǒu
jiāng
shēng
wèi
sàng
wèi
fǎn
shì
fēn
yuē
shǐ
yǒu
ér
yǒu
shēng
shēng
é
ér
yǒu
wéi
shǒu
shēng
wèi
wèi
kāo
shú
zhī
yǒu
shēng
zhī
shǒu
zhě
zhī
wèi
yǒu
shì
sān
zhě
suī
gōng
zhāo
jǐng
zhù
dài
jiǎ
shì
zhù
fēng
fēi
yǒu
shēng
yán
rán
yuē
shì
cháng
yán
shì
fēi
suǒ
yán
suī
rán
zhī
zhě
zhě
zhī
yǒu
hǎi
sàn
ér
sàn
guān
shì
zhě
zhōu
qǐn
miào
yòu
shì
yǎn
yān
wèi
shì
shì
qǐng
cháng
yán
shì
shì
shēng
wèi
běn
zhī
wèi
shī
yīn
chéng
shì
fēi
guǒ
yǒu
míng
shí
yīn
wèi
zhì
shǐ
使
rén
wéi
jié
yīn
cháng
jié
ruò
rán
zhě
yòng
wèi
zhī
yòng
wèi
chè
wèi
míng
qióng
wèi
shì
jīn
zhī
rén
shì
tiáo
xué
jiū
tóng
tóng
niǎn
shì
rén
zhī
fàng
ào
xiōng
qīn
yuē
zhì
yǒu
rén
zhì
zhì
zhī
móu
zhì
rén
qīn
zhì
xìn
jīn
chè
zhì
zhī
jiě
xīn
zhī
miù
zhī
lèi
dào
zhī
sāi
guì
xiǎn
yán
míng
liù
zhě
zhì
róng
dòng
liù
zhě
miù
xīn
è
āi
liù
zhě
lèi
jiù
zhī
néng
liù
zhě
sāi
dào
liù
zhě
dàng
xiōng
zhōng
zhèng
zhèng
jìng
jìng
míng
míng
wèi
ér
wèi
dào
zhě
zhī
qīn
shēng
zhě
zhī
guāng
xìng
zhě
shēng
zhī
zhì
xìng
zhī
dòng
wèi
zhī
wèi
wèi
zhī
wěi
wèi
zhī
shī
zhī
zhě
jiē
zhī
zhě
zhī
zhě
zhī
suǒ
zhī
yóu
dòng
zhī
wèi
dòng
fēi
zhī
wèi
zhì
míng
xiāng
fǎn
ér
shí
xiàng
shùn
羿
gōng
zhōng
wēi
ér
zhuō
shǐ
使
rén
shèng
rén
gōng
tiān
ér
zhuō
rén
gōng
tiān
ér
liáng
rén
zhě
wéi
quán
rén
néng
zhī
wéi
chóng
néng
chóng
wéi
chóng
néng
tiān
quán
rén
è
tiān
è
rén
zhī
tiān
ér
kuàng
tiān
rén
què
shì
羿
羿
děi
zhī
wēi
tiān
xià
wèi
zhī
lóng
què
suǒ
táo
shì
tāng
bāo
rén
lóng
yǐn
qín
gōng
yáng
zhī
lóng
bǎi
shì
fēi
suǒ
hǎo
lóng
zhī
ér
zhě
yǒu
jiè
zhě
huà
wài
fēi
dēng
gāo
ér
shēng
kuì
ér
wàng
rén
wàng
rén
yīn
wéi
tiān
rén
jìng
zhī
ér
zhī
ér
zhě
wéi
tóng
tiān
zhě
wèi
rán
chū
chū
chū
wèi
wéi
wèi
chū
wéi
jìng
píng
shén
shùn
xīn
yǒu
wéi
dāng
yuán
zhī
lèi
shèng
rén
zhī
dào
译文
老聃的弟子中有个叫庚桑楚的,独得老聃真传,居住在北边的畏垒山,奴仆中着力炫耀才智的他就让他们纷纷离去,侍婢中着力标榜仁义的他就让他们远离自己;只有敦厚朴实的人跟他住在一起,只有任性自得的人作为他的役使。居住三年,畏垒山一带大丰收。畏垒山一带的人民相互传言:“庚桑楚刚来畏垒山,我们都微微吃惊感到诧异。如今我们一天天地计算收入虽然还嫌不足,但一年总的计算收益也还富足有余。庚桑楚恐怕就是圣人了吧!大家何不共同像供奉神灵一样供奉他,像对待国君一样地敬重他?” 庚桑楚听到了大家的谈论,坐朝南方心里很不愉快。弟子们感到奇怪。庚桑楚说:“你们对我有什么感到奇怪呢?春天阳气蒸腾勃发百草生长,正当秋天时节庄稼成熟果实累累。春天与秋天,难道无所遵循就能够这样吗?这是自然规律的运行与变化。我听说道德修养极高的人,像没有生命的人一样虚淡宁静地生活在斗室小屋内,而百姓纵任不羁全不知道应该做些什么。如今畏垒山一带的庶民百姓私下里谈论想把我列入贤人的行列而加以供奉,我难道乐意成为众人所注目的人吗?我正因为遵从老聃的教诲而对此大不愉快。”弟子说:“不是这样的。小水沟里,大鱼没有办法回转它的身体,可是小小的泥鳅却能转身自如;矮小的山丘,大的野兽没有办法隐匿它的躯体,可是妖狐却正好得以栖身。况且尊重贤才授权能人,以善为先给人利禄,从尧舜时代起就是这样,何况畏垒山一带的百姓呢!先生你还是顺从大家的心意吧!”庚桑楚说:“小子你过来!口能含车的巨兽,孤零零地离开山野,那就不能免于罗网的灾祸;口能吞舟的大鱼,一旦被水波荡出水流,小小的蚂蚁也会使它困苦不堪。所以鸟兽不厌山高,鱼鳖不厌水深。保全身形本性的人,隐匿自己的身形,不厌深幽高远罢了。至于尧与舜两个人,又哪里值得加以称赞和褒扬呢!尧与舜那样分辨世上的善恶贤愚,就像是在胡乱地毁坏好端端的垣墙而去种上没有什么用处的蓬蒿。选择头发来梳理,点数米粒来烹煮,计较于区区小事又怎么能够有益于世啊!举荐贤才人民就会相互出现伤害,任用智能百姓就会相互出现伪诈。这数种作法,不足以给人民带来好处。人们对于追求私利向来十分迫切,为了私利有的儿子杀了父亲,有的臣子杀了国君,大白天抢人,光天化日之下在别人墙上打洞。我告诉你,天下大乱的根源,必定是产生于尧舜的时代,而它的流毒和遗害又一定会留存于千年之后。千年之后,还将会出现人与人相食的情况哩!” 南荣趎虔敬地端正而坐,说:“像我这样的人已经年纪大了,将怎样学习才能达到你所说的那种境界呢?”庚桑楚说:“保全你的身形,护养你的生命,不要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦。像这样三年时间,那就可以达到我所说的那种境界了。”南荣趎说:“盲人的眼睛和普通人的眼睛,彼此的外形我看不出有什么不同,而盲人的眼睛却看不见东西;聋子的耳朵和普通人的耳朵,彼此的外形我看不出有什么不同,而聋子的耳朵却听不见声音;疯狂人的样子与普遍人的样子,彼此之间我看不出有什么不同,而疯狂人却不能把持自己。形体与形体之间本是相通的,但出现不同的感知是外物有什么使之区别吗?还是希望获得却始终未能获得呢?如今先生对我说:‘保全你的身形,护养你的生命,不要使你的思虑为求取私利而奔波劳苦。’我只不过勉强听到耳里罢了!” 庚桑楚说:“我的话说尽了。小土蜂不能孵化出豆叶虫,越鸡不能孵化天鹅蛋,而鲁鸡却能够做到。鸡与鸡,它们的禀赋并没有什么不同,有的能做到有的不能做到,是因为它们的本领原本就有大有小。拿现在说我的才干就很小,不足以使你受到感化,你何不到南方去拜见老子?” 南荣趎带足干粮,走了七天七夜来到老子的住所。老子说:“你是从庚桑楚那儿来的吧?”南荣趎说:“是的。”老子说:“怎么跟你一块儿来的人如此多呢?”南荣趎恐惧地回过头来看看自己的身后。老子说:“你不知道我所说的意思吗?”南荣趎低下头来羞惭满面,而后仰面叹息:“现在我已忘记了我应该怎样回答,因为我忘掉了我的提问。”老子说:“什么意思呢?”南荣趎说:“不聪明吗?人们说我愚昧无知。聪明吗?反而给身体带来愁苦和危难。不具仁爱之心便会伤害他人,推广仁爱之心反而给自身带来愁苦和危难。不讲信义便会伤害他人,推广信义反而给自己带来愁苦和危难。这三句话所说的情况,正是我忧患的事,希望因为庚桑楚的引介而获得赐教。”老子说:“刚来时我察看你眉宇之间,也就借此了解了你的心思。如今你的谈话更证明了我的观察。你失神的样子真像是失去了父母,又好像在举着竹竿探测深深的大海。你确实是一个丧失了真性的人啊,是那么迷惘而又昏昧!你一心想返归你的真情与本性却不知道从哪里做起,实在是值得同情啊!” 南荣趎回到寓所,求取自己所喜好的东西,舍弃自己所讨厌的东西,整整十天愁思苦想,再去拜见老子。老子说:“你作了自我反省,郁郁不安的心情实在是沉重啊!然而你心中那充满外溢的情况说明还是存有邪念。受到外物的束缚便不可避免繁杂与急促,于是内心世界必将堵塞不通;内心世界受到束缚便不可避除杂乱无绪和急促,于是外部感官必定会闭塞不通。外部感官和内心世界都被束缚缠绕,即使道德高尚也不能持守,何况是初初学道仿行的人呢!” 南荣趎说:“邻里的人生了病,周围的乡邻询问他,生病的人能够说明自己的病情,而能够把自己的病情说个清楚的人,那就算不上是生了重病。像我这样的听闻大道,好比服用了药物反而加重了病情,因而我只希望能听到养护生命的常规罢了。”老子说:“养护生命的常规,能够使身形与精神浑一谐合吗?能够不失却真性吗?能够不求助于卜筮而知道吉凶吗?能够满足于自己的本分吗?能够对消逝了的东西不作追求吗?能够舍弃仿效他人的心思而寻求自身的完善吗?能够无拘无束、自由自在吗?能够心神宁寂无所执著吗?能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗?婴儿整天啼哭咽喉却不会嘶哑,这是因为声音谐和自然达到了顶点;婴儿整天握着小手而不松开,这是因为听任小手自然地握着乃是婴儿的天性与常态;婴儿整天瞪着小眼睛一点也不眨眼,这是因为内心世界不会滞留于外界事物。行走起来不知道去哪里,平日居处不知道做什么,接触外物随顺应合,如同随波逐流、听其自然:这就是养护生命的常规了。” 南荣趎:“那么这就是至人的最高思想境界吗?”老子回答:“不是的。这仅只是所谓冰冻消解那样自然消除心中积滞的本能吧?道德修养最高尚的人,跟人们一块儿向大地寻食而又跟人们一块儿向天寻乐,不因外在的人物或利害而扰乱自己,不参与怪异,不参与图谋,不参与尘俗的事务,无拘无束、自由自在地走了。又心神宁寂无所执著地到来。这就是所说的养护生命的常规。”南荣趎说:“那么这就达到了最高的境界吗?”老子说:“没有。我原本就告诉过你:‘能够像初生的婴儿那样纯真、朴质吗?’婴儿活动不知道干什么,行走不知道去哪里,身形像枯槁的树枝而心境像熄尽了死灰。像这样的人,灾祸不会到来,幸福也不会降临。祸福都不存在,哪里还会有人间的灾害呢!” 心境安泰镇定的人,就会发出自然的光芒。发出自然光芒的,人各自显其为人,物各自显其为物。注重修养的人,才能保持较高的道德修养境界;保持较高的道德修养境界,人们就会自然地向往他,上天也会帮助他。人们所向往的,称他叫做天民;上天辅佐的,称他叫做天子。 学习,是想要学习那些不能学到的东西;行走,是想要去到那些不能去到的地方;分辨,是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域,便达到了知道的极点。假如有人不是这样,那么自然的禀性一定会使他败亡。 备足造化的事物而顺应成形,深敛外在情感不作任何思虑而使心境快活并富有生气,谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物,像这样做而各种灾祸仍然纷至沓来,那就是自然安排的结果,而不是人为所造成,因而不足以扰乱成性,也不可以纳入灵府。灵府,就是有所持守却不知道持守什么,并且不可以着意去持守的地方。不能表现真诚的自我而任随情感外驰,虽然有所表露却总是不合适宜,外事一旦侵扰心中就不会轻易离去,即使有所改变也会留下创伤。在光天化日下做了坏事,人人都会谴责他、处罚他;在昏暗处隐蔽地做下坏事,鬼神也会谴责他、处罚他。对于人群清白光明,对于鬼神也清白光明,这之后便能独行于世。 各分合乎自身,行事就不显于名声;名分超出自身,就是心思也总在于穷尽财用。行事不显名声的人,即使平庸也有光辉;心思在于穷尽财用的人,只不过是商人而已,人人都能看清他们在奋力追求分外的东西,还自以为泰然无危。跟外物顺应相通的人,外物必将归依于他;跟外物相互阻遏的人,他们自身都不能相容,又怎么能容纳他人!不能容人的人没有亲近,没有亲近的人也就为人们所弃绝。兵器没有什么能对人的心神作出伤害,从这一意义说良剑莫邪也只能算是下等;寇敌没有什么比阴阳的变异更为巨大,因为任何人也没有办法逃脱出天地之间。其实并非阴阳的变异伤害他人,而是人们心神自扰不能顺应阴阳的变化而使自身受到伤害。 大道通达于万物。一种事物分离了新的事物就形成了,新的事物形成了原有的事物便毁灭了。对于分离厌恶的原因,就在于对分离求取完备;对于完备厌恶的原因,又在于对完备进一步求取完备。所以心神离散外逐欲情而不能返归,就会徒具形骸而显于鬼形;心神离散外逐欲情而能有所得,这就叫做接近于死亡。迷灭本性而徒有外形,也就跟鬼一个样。把有形的东西看作是无形,那么内心就会得到安宁。 产生没有根本,消逝没有踪迹。具有实在的形体却看不见确切的处所,有成长却见不到成长的始末,有所产生却没有产生的孔窍的情况又实际存在着。具有实在的形体而看不见确切的处所的,是因为处在四方上下没有边际的空间中。有成长却见不到成长的始末,是因为处在古往今来没有极限的时间里。存在着生,存在着死,存在着出,存在着入,入与出都没有具体的形迹,这就叫做自然之门。所谓自然之门,就是不存在一个人为的门,万事万物都出自这一自然之门。“有”不可能用“有”来产生“有”,必定要出自“无有”,而“无有”就是一切全都没有。圣人就藏身于这样的境域。 古时候的人,他们的才智达到很高的境界。什么样的境界呢?有认为宇宙初始是不曾有物的,这种观点是最高明的,最完美的了,不可以再添加什么了。次一等认为宇宙初始已经存在事物,他们把产生看作是另一种事物的失落,他们把消逝看作是返归自然,而这样的观点已经对事物有了区分。再次一等认为宇宙初始确实不曾有过什么,不久就产出了生物,有生命的东西又很快地死去;他们把虚空看作是头,把生命看作躯体,把死亡看作是尾脊。谁能懂得有、无、死、生归结为一体,我就跟他交上朋友。以上三种认识虽然各有不同,但从万物一体的观点看却并没有什么差异,犹如楚国王族中昭、景二姓,以世代为官而著显,屈姓,又以世代封赏而著显,只不过是姓氏不同罢了。 世上存在生命,乃是从昏暗中产生出来,生命一旦产生彼与此、是与非就在不停地转移而不易分辨。让我来谈谈转移和分辨,其实这本不足以谈论。虽然如此,即使谈论了也是不可以明瞭的。譬如说,年终时大祭备有牛牲的内脏和四肢,可以分别陈列却又不可以离散整体牛牲;又譬如说,游观王室的人周旋于整个宗庙,但同时又必须上厕所。像这些例子全都说明彼与此、是与非在不停地转移。请让我再进一步谈谈是非的转移和不定。这全是因为把生存看作根本,把才智看作老师。于是以这样的观点来驾驭是与非,便果真分辨出次要、主要的区别;于是把自我看作是主体,并且让人把这一点当作神圣的节操,于是又用死来殉偿这一节操。像这样的人,以举用为才智,以晦迹为愚昧,以通达为荣耀,以困厄为羞耻。是非、彼此的不定,是现今人们的认识,这就跟蜩与学鸠共同讥笑大鹏那样,乃是同样的无知。 踩了路上行人的脚,就要道歉说不小心,兄长踩了弟弟的脚就要怜惜抚慰,父母踩了子女的脚也就算了。因此说,最好的礼仪就是不分彼此视人如己,最好的道义就是不分物我各得其宜,最高的智慧就是无须谋虑,最大的仁爱就是对任何人也不表示亲近,最大的诚信就是无须用贵重的东西作为凭证。 毁除意志的干扰,解脱心灵的束缚,遗弃道德的牵累,打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况,全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况,全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况,全部牵累道德的因素。离去、靠拢、贪取、施与、智虑、技能六种情况,全是堵塞大道的因素。这四个方面各六种情况不至于震荡胸中,内心就会平正,内心平正就会宁静,宁静就会明澈,明澈就会虚空,虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道,是自然的敬仰;生命,是盛德的光华;禀性,是生命的本根。合乎本性的行动,称之为率真的作为;受伪情驱使而行动,称之为失却本性。知识,出自与外物的应接;智慧,出自内心的谋划;具有智慧的人也会有不了解的知识,就像斜着眼睛看,所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德,有所举动却不是为了自我叫做治,追求名声必定适得其反,而讲求实际就会事事顺应。 羿精于射中微细之物而拙于人们不称誉自己。圣人精于顺应自然而拙于人为。精于顺应自然而又善于周旋人世,只有“全人”能够这样。唯独只有虫豸能够像虫豸一样地生活,唯独只有虫豸能够禀赋于自然。“全人”厌恶自然,是厌恶人为的自然,更何况用自我的尺度来看待自然和人为呢! 一只小雀迎着羿飞来,羿一定会射中它,这是羿的威力;把整个天下当作雀笼,那么鸟雀没有一只能够逃脱。因此商汤用庖厨来笼络伊尹,秦穆公用五张羊皮来笼络百里奚。所以说,不用其所好来笼络人心而可以成功的,从不曾有过。 砍断了脚的人不图修饰,因为已把毁誉置之度外;服役的囚徒登上高处不存恐惧,因为已经忘掉了死生。对于谦卑的言语不愿作出回报而忘掉了他人,能够忘掉他人的人,就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”。所以,敬重他却不感到欣喜,侮辱他却不会愤怒的人,只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。发出了怒气但不是有心发怒,那么怒气也就出于不怒;有所作为但不是有心作为,那么作为也就出于无心作为。想要宁静就得平和气息,想要寂神就得顺应心志,即使有所作为也须处置适宜,事事顺应于不得已。事事不得已的作法,也就是圣人之道。
简析
《庄子·杂篇·庚桑楚》:庚桑楚是首句里的一个人名,这里以人名为篇名。全篇涉及许多方面的内容,有讨论顺应自然倡导无为的,有讨论认知的困难和是非难以认定的,但多数段落还是在讨论养生。全文大体分为五个部分。
注释

作者简介

无名氏[wú míng shì]

周朝佚名作者的统称。