庄子 · 杂篇 · 天下
zhuāng zi · zá piān · tiān xià
tiān
xià
zhī
zhì
fāng
shù
zhě
duō
jiē
yǒu
wéi
jiā
zhī
suǒ
wèi
dào
shù
zhě
guǒ
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zài
yuē
zài
yuē
shén
yóu
jiàng
míng
yóu
chū
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shèng
yǒu
suǒ
shēng
wáng
yǒu
suǒ
chéng
jiē
yuán
zōng
wèi
zhī
tiān
rén
jīng
wèi
zhī
shén
rén
zhēn
wèi
zhī
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rén
tiān
wèi
zōng
wèi
běn
dào
wèi
mén
zhào
biàn
huà
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zhī
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wèi
wèi
xíng
wèi
xūn
rán
rén
wèi
zhī
jūn
zi
wèi
fēn
míng
wèi
biǎo
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wèi
yàn
wèi
jué
shù
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sān
shì
bǎi
guān
xiāng
chǐ
齿
shì
wèi
cháng
shí
wéi
zhǔ
fān
chù
cáng
lǎo
ruò
guǎ
wèi
jiē
yǒu
yǎng
mín
zhī
zhī
rén
bèi
pèi
shén
míng
chún
tiān
wàn
tiān
xià
bǎi
xìng
míng
běn
shù
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tōng
xiǎo
jīng
yùn
zài
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zhě
jiù
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zhī
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shēn
xiān
shēng
duō
néng
míng
zhī
shī
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zhì
shū
dào
shì
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dào
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chūn
qiū
dào
míng
fēn
shù
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tiān
xià
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shè
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bǎi
jiā
zhī
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huò
chēng
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dào
zhī
tiān
xià
luàn
xián
shèng
míng
dào
tiān
xià
duō
chá
yān
hǎo
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kǒu
jiē
yǒu
suǒ
míng
néng
xiāng
tōng
yóu
bǎi
jiā
zhòng
jiē
yǒu
suǒ
zhǎng
shí
yǒu
suǒ
yòng
suī
rán
gāi
biàn
zhī
shì
pàn
tiān
zhī
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wàn
zhī
chá
rén
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guǎ
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bèi
tiān
zhī
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míng
zhī
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zhī
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huī
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jiǎo
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shù
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ér
shuō
zhī
wèi
zhī
guò
zhī
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zuò
wéi
fēi
mìng
zhī
yuē
jié
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shēng
zi
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jiān
ér
fēi
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hào
xué
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tóng
huǐ
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xián
chí
yáo
yǒu
zhāng
shùn
yǒu
sháo
yǒu
xià
tāng
yǒu
huò
wén
wáng
yǒu
yōng
zhī
wáng
zhōu
gōng
zuò
zhī
sāng
guì
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shàng
xià
yǒu
děng
tiān
zi
guān
guǒ
zhòng
zhū
hóu
zhòng
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sān
chóng
shì
zài
zhòng
jīn
zi
shēng
tóng
guān
sān
cùn
ér
guǒ
wéi
shì
jiào
rén
kǒng
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rén
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wèi
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fēi
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fēi
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fēi
shì
guǒ
lèi
shēng
qín
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dào
shǐ
使
rén
yōu
shǐ
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rén
bēi
xíng
nán
wéi
kǒng
wéi
shèng
rén
zhī
dào
fǎn
tiān
xià
zhī
xīn
tiān
xià
kān
zi
suī
néng
rèn
nài
tiān
xià
tiān
xià
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yuǎn
zi
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dào
yuē
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shuǐ
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jiǔ
zhōu
míng
shān
sān
bǎi
zhī
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sān
qiān
xiǎo
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shù
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tuó
ér
jiǔ
tiān
xià
zhī
chuān
féi
jìng
máo
shèn
zhì
fēng
zhì
wàn
guó
shèng
ér
xíng
láo
tiān
xià
shǐ
使
hòu
shì
zhī
zhě
duō
qiú
wèi
juē
wèi
xiū
wèi
yuē
néng
fēi
zhī
dào
wèi
xiāng
qín
zhī
hóu
zhī
nán
fāng
zhī
zhě
ruò
huò
chǐ
齿
dèng
líng
zi
zhī
shǔ
sòng
jīng
ér
bèi
jué
tóng
xiāng
wèi
bié
jiān
bái
tóng
zhī
biàn
xiāng
ǒu
zhī
xiāng
yìng
zi
wèi
shèng
rén
jiē
yuàn
wèi
zhī
shī
wèi
hòu
shì
zhì
jīn
jué
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huá
zhī
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xíng
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shǐ
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hòu
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xià
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suī
gǎo
shě
cái
shì
lèi
shì
gǒu
rén
zhì
zhòng
yuàn
tiān
xià
zhī
ān
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huó
mín
mìng
rén
zhī
yǎng
ér
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zhī
dào
shù
yǒu
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wén
wén
fēng
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zhī
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jiē
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zhī
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xīn
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jiù
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zhī
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xíng
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shàng
shuō
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jiào
suī
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kǒng
bǎo
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xiū
yuē
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zhī
shì
zāi
yuē
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wèi
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shēn
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tiān
xià
zhě
míng
zhī
jìn
gōng
qǐn
bīng
wèi
wài
qíng
guǎ
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wèi
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xiǎo
jīng
xíng
shì
zhì
shì
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zhǐ
gōng
ér
dǎng
ér
jué
rán
zhǔ
ér
liǎng
móu
zhī
zhī
wǎng
zhī
dào
shù
yǒu
zài
shì
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péng
méng
tián
pián
shèn
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wén
fēng
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wàn
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zhī
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zài
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zhī
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zhī
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zhī
zhī
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jiē
yǒu
suǒ
yǒu
suǒ
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jiào
zhì
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shàng
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ér
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tiān
xià
zhī
shèng
chuí
pāi
wàn
duàn
wǎn
zhuǎn
shě
shì
fēi
gǒu
miǎn
shī
zhī
zhī
qián
hòu
wèi
rán
ér
tuī
ér
hòu
xíng
ér
hòu
wǎng
ruò
piāo
fēng
zhī
hái
ruò
zhī
xuán
ruò
shí
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ér
fēi
dòng
jìng
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shì
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dòng
jìng
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shēn
yuē
zhì
ruò
zhī
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yòng
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shèng
kuài
shī
dào
háo
jié
xiāng
xiào
zhī
yuē
shèn
dào
zhī
dào
fēi
shēng
rén
zhī
xíng
ér
zhì
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tián
pián
rán
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méng
jiào
yān
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zhī
dào
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zhī
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fēng
wéi
rán
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ér
yán
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fǎn
rén
jiàn
guān
ér
miǎn
yuán
duàn
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wèi
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ér
suǒ
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miǎn
fēi
péng
méng
tián
pián
shèn
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zhī
dào
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yǒu
wén
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shuǐ
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xiǎng
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kuī
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zhuó
zhuāng
zhī
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zhòng
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wèi
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yán
wèi
guǎng
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tiān
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shén
wǎng
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shì
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shāng
suī
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chù
guǐ
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zhě
yóu
ér
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zhōng
shǐ
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tiān
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shēn
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zhī
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zhī
xīn
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zhī
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zhī
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néng
rén
zhī
xīn
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yòu
huì
shī
zhī
zhī
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tiān
xià
zhī
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zhě
wèi
guài
rán
huì
shī
zhī
kǒu
tán
wéi
zuì
xián
yuē
tiān
zhuàng
shī
cún
xióng
ér
shù
nán
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rén
yān
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shī
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wàn
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shuō
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wéi
shí
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yōng
chōng
shàng
yuē
guì
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shī
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wàn
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yàn
shàn
biàn
wèi
míng
huì
shī
zhī
cái
dài
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zhú
wàn
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fǎn
shì
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xiǎng
shēng
xíng
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译文
天下搞学术的人很多,都认为自己的学问达到了顶峰。古代所谓的道术,究竟在哪里?回答说:“无所不在。”问:“神由何而降?明从何而生?”回答说:“神圣自有其由来,王业自有其成因,都渊源于一。” 不离根本,称为天人。不离精纯,称为神人。不离本真,称为至人。以天为宰,以德为根本,以道为门径,能够预示变化,称为圣人。以仁布施恩惠,以义作为道理,以礼规范行为,以乐调和性情,温和慈爱,称为君子。以法律为尺度,以名号为标志,以比较为验证,以考核来判断,等级之数像一二三四那样明白,百官以此为序列,以职事为常务,以衣食为主旨,生产储藏,关心老弱孤寡,使其皆有所意养,这是养民的常理。 古代的圣人是很完备的啊!合于神明,效法自然,养育万物,泽及百姓,以天道为根本,以法度为末节,六合通达而四时顺畅,无论小大精粗,其作用无所不在。古时候的道术和法规制度,很多还保存在传世的史书中。保存《诗》《书》《礼》《乐》中的,邹鲁一带的学者和缙绅先生们大都知晓。《诗》用来表达志,《书》用来记载事情,《礼》用来规范行为。《乐》用来调和,《易》用来说明阴阳,《春秋》用来正名分。其散布于天下百设立于中国的,百家之学还常常引用它。 天下大乱,贤王不显,道德分岐,天下人多各得一孔之见而自我欣赏。譬如耳目鼻口,它们各有其功能,但却不能互相通用。犹如百家众技,各有所长,时有所用。虽然如此,但不完备和全面,都是孤陋寡闻的人。割裂天地的完美,离析万物之理,把古人完美的道德弄得支离破碎,很少能具备天地的完美,相称于神明之容。所以,内圣外王之道暗而不明,抑郁而不发挥,天下的人各尽所欲而自为方术。可悲啊!百家各行其道而不回头,必定不能相合。后世的学者,不幸不能见到天地的纯真和古人的全貌,道术将被天下所割裂! 不以奢侈影响后世,不糜费万物,不炫耀礼法,用规矩自我勉励,以应付社会的危难,这是古代道术的内涵之一。墨翟、禽滑厘对这种道术很喜欢,但他们实行得太过分,局限性太大。提倡非乐,主张节用,生不作乐,死不服丧。墨子倡导博爱兼利而反对战争,主张和睦相处;又好学而渊博,不立异,不与先王相同,毁弃古代的礼乐。 黄帝有《咸池》之乐,尧有《大章》之乐,舜有《大韶》之乐,禹有《大夏》之乐,汤有《大蓡》之乐,文王有《辟雍》之乐,武王、周公作《武》乐。古代的丧礼,贵贱有仪法,上下有等级,天子的棺椁七层,诸侯五层,大夫三层,士两层。现在墨子独自主张生不歌乐,死不服丧,只用3寸厚的桐木棺而没有椁,作为标准。以此来教导人,恐怕不是爱人之道;自己去实行,实在是不爱惜自己。墨子的学说尽管是成立的,然而应该歌唱而不歌唱,应该哭泣而不哭泣,应该作乐而不作乐,这合乎人情常理吗?生前辛勤劳苦,实行起来简单薄葬,这种主张太苛刻了。使人忧劳,使人悲苦,实行起来是很困难的,恐怕不能够成为圣人之道,违反了天下人的心愿,天下人是不堪忍受的。墨子虽然独自能够做到,但对天下的人却无可奈何!背离了天下的人,也就远离了王道。 墨子称道说:“从前禹治理洪水,疏异江河而沟通四夷九州,大川三百,支流三千,小河无数。禹亲自持筐操铲劳作,汇合天下的河川,辛苦得连腿上的汗毛都磨光了,风里来雨里去,终于安定了天下。禹是大圣人,为了天下还如此劳苦。”从而使后世的墨者,多用兽皮粗布为衣,穿着木屐草鞋,白天黑夜都不休息,以自苦为准则,并说:“不能这样,就不是禹之道,不足以称为墨者。” 后世墨家学人相里勤和他的弟子五侯之流,南方的墨家苦获与已齿,还有邓陵子一类的人,都口诵《墨经》,却违背了墨家的宗旨,相互指责对方不是正统的墨家。他们用“坚白”、“同异”等话题彼此争辩相互诋毁,用奇数偶数不会一致的言辞相互应答,把一时推举出来的首领看作是圣人,全都乐意敬重他为领袖,希望能成为墨家学派的后继人,而且至今各派之间仍争论不休。 墨翟、禽滑厘的用意是很好的,具体做法却太过分。这将使后世的墨者,以极端劳苦的方式互相竞进。这种做法乱国有余,治国不足。尽管如此,墨子还是真心爱天下的,这样的人实在是难以求得,即使辛苦得形容枯槁也不舍弃自己的主张,真是有才之士啊! 不为世俗牵累,不用外物矫饰,不苛求于人,不与众人发生矛盾,希望天下安宁使人民活命,生活上以饱暖为满足,以此来表白心愿,这是古代道术的内涵之一。宋鈃、尹文对这种道术很喜欢,制作了形状像华山一样的帽子以表示上下均平主张,应接万物以不带偏见为先;谈论内心的思维,称之为心理活动,以柔和的态度投合别人的喜欢,以调和天下,希望树立上述主张作为行动的主导思想。受到欺侮不以为耻辱,调解人民的争斗,禁止攻伐平息干戈,将天下从战火中拯救出来。用这种主张周行天下,但他们仍然不停地对劝说,所以说人们都讨厌而他们还是硬要宣扬自己的主张。 尽管如此,他们还是替别人考虑得太多,为自己打算得太少,说:“我们只想要5升米的饭就够了。”不仅先生们吃不饱,弟子们也常常处在饥饿之中,但他们仍然不忘天下,日夜不休,说:“君子不苛刻计较,不使自身被外物所利用。”认为对天下没有益处的,与其提示它不如禁止它。以禁攻息兵为外在活动,以清心寡欲为内在修养,无论从大的方面说还是从细微的方面说,他们的所为也就到些为止了。 公正而不阿党,平易而无偏私,排除主观的先入之见,随物变化而不三心二意,没有顾虑,不求智谋,对万物毫无选择地随顺,和它一起变化,这是古代道术的内涵之一。彭蒙、田骈、慎到对这种道术很喜欢,以齐同万物为首要,说:“天能覆盖万物却不能承载,地能承载万物却不能覆盖,大道能包容万物却不能分辨。”知道万物都有所能,有所不能,所以说:“选择则不普遍,教导则有所不及,大道则无所遗漏。” 所以慎到抛弃智慧去除己见而随任于不得已,听任于物作为道理,他说:“强求知其所不知,就会为知所迫而受到损伤。”随便任用人,而讥笑天下推崇贤人;放任不羁不拘形迹,而非议天下的大圣。刑罚之轻重,随着事态的发展而相应地变化,抛弃了是非,才可以免于刑罚。不依赖智巧谋虑,不瞻前顾后,巍然独立。推动而往前走,拖拉而向后退,像飘风的往返,像羽毛的飞旋,像磨石的转动,完美而无错,动静适度而无过失,未曾有罪。这是什么原因,没有知觉的东西,就不会有标榜自己的忧患,不会有运用智谋的牵累,动静合于自然之理,所以终生不会受到毁誉。所以说:“达到像没有知觉的东西就行了,不需要圣贤,土块不会失于道。”豪杰们相互嘲笑他说:“慎到的道对活人没有用而只适用于死人,实在怪异。” 田骈也是这样,受学于彭蒙,得到不言之教。彭蒙的老师说:“古时候得道的人,达到了无所谓是非的境界。他们的道术像风吹过一样迅速,怎么能够用语言表达出来呢?”常常违反人意,不受人们所尊敬,仍不免于随物变化。他们所说的道并不是直正的道。然而,他们都还大概地听闻过一点道。 以无形无为的道为精微,以有形有为的物为粗鄙,因为有所积蓄而易生不满足之心,恬谈地独自与神明共处,这是古代道术的内涵之一。关尹、老聃对这种道术很喜欢,主张建立在常无与常有的基础上,以太一为核心,以柔弱谦下为外表,以空虚不毁伤万物为实质。 关尹说:“自己不存私意,有形之物各自彰显。动如流水,静如平镜,反应如回响。恍恍惚惚如无有,寂静如清虚。相同则和谐,有得则有失。未曾争先而常常随顺别人。” 老聃说:“知道雄强,持守雌柔,愿成为天下的沟壑;知道明亮,持守暗昧,愿成为天下的山谷。”人人都争先,独自甘愿居后,说承受天下的垢辱;人人都务实,独自甘愿守虚,不使敛藏所以处处显得有余,多如高山堆积。他立身行事,从容不迫,无为而嘲笑机巧;人人都求福,独自甘愿委曲求全,说姑且免于受罪。以深藏为根本,以俭约为纲纪,说坚硬的易于毁坏,锐利的易于挫折。常常宽容待物,从不侵削别人,可以说达到了顶点。 关尹、老聃啊!真是古代的博大真人! 寂寞无形,变化无常,死死生生,与天地并存,与神明同往!茫然何往,忽然何去,包罗万物,不知归属,这是古代道术的内涵之一。庄子对这种道术很喜欢,以虚远不可捉模的理论,广大不可测度的言论,不着边际的言辞,放纵而不拘执,不持一端之见。认为天下人沉湎于物欲而不知觉醒,不能讲庄重的与之讲话,以自然随意的话来推衍,借重先哲时贤之言来使人相信,以寄寓之言拓展胸臆与思想。独自与天地精神往来而不傲视万物,不拘泥于是非,与世俗相处。他的书虽然奇伟却宛转连缀无伤宏旨,言辞虽然变化多端却奇异引人入胜。他内心充实而思想奔放,上与造物者同游,下与忘却死生不分终始的人为友。他论述道的根本,博大而通达,深广而畅达;他论述道的宗旨,和谐妥贴而上达天意。然而,他对于事物变化的反应和解释,没有止境,不离于道,茫然暗昧,未能穷尽。 惠施的学问广博,他的书多达五车,道术杂乱无章,言辞多有不当。他分析事物之一,说:“大到极点而没有边际的,称为‘大一’;小到极点而没有内核的,称为‘小一’。没有厚度,不可累积,但能扩大到千里。天和地一样低,山和泽一样平。太阳刚刚正中的时候就偏斜,万物刚刚生出就向死亡转化。大同和小同相差异,这叫‘小同异’;万物完全相同也完全相异,这叫‘大同异’。南方既没有穷尽也有穷尽,今天到越国去而昨天已来到。连环可以解开。我所知的天下的中央,在燕国之北越国之南。泛爱万物,天地合为一体。” 惠施认为这些是大道理,炫耀于天下而引导辩士,天下的辩士也乐于和他辩论。鸡蛋有毛;鸡有三只脚;郢都包有天下;犬可以变为羊;马有卵;青蛙有尾巴;火不热;山有口;车轮不着地;眼睛看不见东西;物指的概念不相称,相称也没有止境;龟比蛇长;矩不方,规划出的不圆;凿孔不能围住榫头;飞鸟的影子未曾移动;疾飞的箭头有不走也有不停的时候;狗不是犬;黄马、骊牛是三个;白狗是黑的;孤驹不曾有母;一尺长的木棍,每天截掉一半,永远也截不完。辩士们用这些辩题与惠施相辩论,终身无穷。 桓团、公孙龙这些好辩之徒,迷惑人心,改变人意,能够用口舌战胜人,却不能服人之心,这是辩者的局限。惠旆每天靠他的智慧与人辩论,专门和天下的辩士一起制造怪异之说,这就是他们的根本。 然而惠施口若悬河,自认为最能干,说天地果真就伟大吗!惠施有雄心而没有道术。南方有个名叫黄缭的怪异之人,问天地为什么不坠不陷,风雨雷霆是怎么回事。惠施毫不推辞地接受提问,不假思索地应对,广泛解说天地万物,滔滔不绝,没完没了,还嫌说得太少,又增加了一些怪异的说法。把违反人之常情的事说成是真实的,想通过辩赢别人而获取名声,所以与众不合。轻视道德修养,努力追逐外物,他走的是歪门邪道。从天地之道来看惠施的才能,他就像一只蚊虫那样徒劳。对于万物有什么用处!做为一家之说还可以,如果能进一步奠崇大道,那就差不多了!惠施不安于道,分散心思于万物而乐上不疲,终于以善辩出名。可惜啊!惠施的才能,放荡而不行于正道,追逐万物而不知回头,这就像用声音去追逐回响,用形体和影子况走一样。可悲啊!
简析
位于《庄子·杂篇》,以“天下”为题。全篇分七段,是记录先秦诸子百家历史渊源,来龙去脉。评价主要思想,并且加以批评的总结性的论文。作者据民国学者考证,当为战国时期晚期的庄子后学。
注释

作者简介

无名氏[wú míng shì]

周朝佚名作者的统称。